chủ nghĩa xã hội

english communalism
Kurdistan Workers' Party

Partiya Karkerên Kurdistanê (PKK)
Flag of Kurdistan Workers' Party.svg
Leader Cemîl Bayik and Besê Hozat [tr]
Founded 1978; 41 years ago (1978)
Headquarters Qandil Mountains
Paramilitary wing People's Defence Forces (HPG)
Free Women's Units (YJA-STAR)
Ideology Kurdish nationalism
Communalism
Democratic confederalism
Libertarian socialism
Jineology
Anti-capitalism
National affiliation Peoples' United Revolutionary Movement (HBDH)
International affiliation Kurdistan Communities Union (KCK)
Website
www.pkkonline.org

tóm lược

  • lòng trung thành và cam kết vì lợi ích của nhóm thiểu số hoặc dân tộc của bạn chứ không phải cho toàn xã hội
  • thực hành sống chung và sở hữu chung

Tổng quan

Đảng Công nhân Kurdistan hay PKK (‹Xem Tfd› Người Kurd:Partiya Karkerên Kurdistanê , Tiếng Thổ Nhĩ Kỳ: Kürdistan İşçi Partisi ) là một tổ chức chính trị và dân quân người Kurd có trụ sở tại Thổ Nhĩ Kỳ và Iraq, được coi là một nhóm khủng bố. Kể từ năm 1984, PKK đã tham gia vào một cuộc xung đột vũ trang với nhà nước Thổ Nhĩ Kỳ (ngừng bắn vào các năm 1999–2004 và 2013–2015), với mục tiêu ban đầu là đạt được một nhà nước người Kurd độc lập. Vào tháng 3 năm 2016, PKK đã tuyên bố sẽ lật đổ chính phủ "phát xít AKP" Thổ Nhĩ Kỳ của Recep Tayyip Erdoğan, thông qua 'Phong trào Cách mạng Thống nhất của Nhân dân'. PKK đã được Thổ Nhĩ Kỳ, Hoa Kỳ, Liên minh Châu Âu, Úc và Nhật Bản chỉ định là tổ chức khủng bố.
PKK được thành lập trong đại hội thành lập, diễn ra trong sáu ngày vào tháng 11 năm 1978 tại làng Fis (gần Lice), bởi một nhóm sinh viên người Kurd do Abdullah Öcalan lãnh đạo. Öcalan được bầu làm Tổng Bí thư và Hayri Durmuş, Kemal Pir, Cemîl Bayik, Kesire Yildirim, Mazlum Doĝan, Mehmet Karasungur và Şahin Dönmez là một phần của Ủy ban Trung ương. Nó cũng đã được quyết định xuất bản Serxwebun như một cơ quan của đảng. Năm 1979, nó đã được công chúng biết đến. Hệ tư tưởng của PKK ban đầu là sự kết hợp giữa chủ nghĩa xã hội cách mạng và chủ nghĩa dân tộc của người Kurd, tìm kiếm nền tảng của một nhà nước Cộng sản độc lập trong khu vực, được gọi là Kurdistan. Những lý do ban đầu mà PKK đưa ra cho điều này là sự áp bức của người Kurd ở Thổ Nhĩ Kỳ và chủ nghĩa tư bản. Vào thời điểm đó, việc sử dụng ngôn ngữ, cách ăn mặc, văn hóa dân gian và tên của người Kurd đã bị cấm tại các khu vực có người Kurd sinh sống. Các từ "Kurds" và "Kurdistan", đã bị chính phủ Thổ Nhĩ Kỳ chính thức cấm. Sau cuộc đảo chính quân sự năm 1980, ngôn ngữ của người Kurd chính thức bị cấm trong đời sống công cộng và đời tư. Nhiều người nói, xuất bản hoặc hát bằng tiếng Kurd đã bị bắt và bỏ tù. PKK sau đó được thành lập, một phần của sự bất bình ngày càng tăng về việc đàn áp người Kurd ở Thổ Nhĩ Kỳ, trong nỗ lực thiết lập các quyền ngôn ngữ, văn hóa và chính trị cho dân tộc thiểu số Kurd của Thổ Nhĩ Kỳ.
Kể từ khi thành lập, PKK đã tham gia vào các cuộc đụng độ vũ trang với lực lượng an ninh Thổ Nhĩ Kỳ. Tuy nhiên, cuộc nổi dậy toàn diện chỉ bắt đầu cho đến ngày 15 tháng 8 năm 1984, khi PKK tuyên bố một cuộc nổi dậy của người Kurd. Kể từ khi xung đột bắt đầu, hơn 40.000 người đã thiệt mạng, hầu hết trong số họ là dân thường người Kurd của Thổ Nhĩ Kỳ.
Năm 1999, lãnh đạo PKK Öcalan bị bắt và bỏ tù. Vào tháng 5 năm 2007, các thành viên cũ của PKK đã giúp thành lập Liên minh Cộng đồng Kurdistan (KCK), một tổ chức bảo trợ của người Kurd từ Thổ Nhĩ Kỳ, Iran, Iraq và Syria. Năm 2013, PKK tuyên bố thỏa thuận ngừng bắn và bắt đầu từ từ rút các máy bay chiến đấu của mình tới Khu vực Kurdistan ở miền bắc Iraq như một phần của tiến trình giải pháp giữa nhà nước Thổ Nhĩ Kỳ và người Kurd thiểu số.
Kể từ tháng 7 năm 2015, khi lệnh ngừng bắn bị hủy bỏ, các hành động bạo lực trong nội bộ Thổ Nhĩ Kỳ từ chính phủ chống lại PKK và ngược lại tiếp tục xảy ra, bổ sung với hành động quân sự của Thổ Nhĩ Kỳ vào năm 2018 chống lại các chiến binh PKK ở Iraq, và cả vào tháng 1 năm 2018 và tháng 10 năm 2019 chống lại lực lượng chính trị người Kurd các nhóm (PYD) và lực lượng (YPG và YPJ) ở Syria mà theo Thổ Nhĩ Kỳ và một số nhà quan sát có mối liên hệ chặt chẽ với PKK (xem chi tiết 'xung đột' trong: Xung đột người Kurd-Thổ Nhĩ Kỳ (1978 – nay) # 2015 – nay).

Theo nghĩa đen, đó là một lối suy nghĩ trong đó các nhóm xã hội được kết nối bởi một lợi ích chung, nghề nghiệp, ngôn ngữ và tôn giáo nhất định cố gắng nhấn mạnh phẩm chất riêng của họ hoặc sự vượt trội so với những người khác, nhưng trong lịch sử Ấn Độ, đặc biệt là ở hai quốc gia lớn của đất nước. . Nó được sử dụng cho mối quan hệ giữa tôn giáo Ấn Độ giáo và các tín đồ Hồi giáo. Trong tiếng Hindi, nó được gọi là sampradāywād. Nó đề cập đến toàn bộ hệ tư tưởng rằng sự khác biệt về tôn giáo là rào cản không thể vượt qua giữa hai cộng đồng, không chỉ bỏ qua hiện tượng đối đầu giữa hai nhóm tôn giáo mà còn cả sự giống nhau về ngôn ngữ, dân tộc và lối sống của họ.

Sự pha trộn giữa người Hồi giáo và người theo đạo Hindu ở Ấn Độ bắt đầu từ thế kỷ 13, nhưng vì cả hai người Hồi giáo vẫn tiếp tục chung sống hòa bình ở cấp độ công chúng, nên không thể máy móc gọi mối quan hệ giữa họ là chủ nghĩa xã hội. Cần lưu ý rằng điều này không thể được thực hiện, và nó đã được hình thành về mặt lịch sử, đặc biệt là về mặt chính trị trong quá trình Anh cai trị Ấn Độ. Tất nhiên, có sự khác biệt về sự phát triển kinh tế và thời điểm hình thành tầng lớp trung lưu giữa hai nhóm tôn giáo tùy theo khu vực. Ví dụ, tầng lớp trung lưu này, là một nhóm quan chức, bác sĩ và giáo viên dưới sự cai trị của người Anh, sẽ bị bỏ lại phía sau đối với người theo đạo Hindu trong trường hợp người theo đạo Hồi, và do đó sẽ có thể tiến sâu vào lĩnh vực này. Có thể dễ dàng nhận được sự ủng hộ nhất định đối với ý thức xã hội chủ nghĩa này trong tầng lớp trung lưu Hồi giáo muộn. Không thể bỏ qua rằng các phong trào dân tộc thời kỳ đầu thường tìm kiếm một kênh để củng cố năng lượng của phong trào trong thời kỳ hoàng kim và truyền thống tôn giáo trong quá khứ, nhưng đơn giản hơn đó là Anh, quốc gia được chỉ ra bằng cụm từ "luật chia rẽ". Một thực thể lịch sử chỉ liên quan đến tôn giáo và quốc gia của những người cai trị các thời kỳ Ấn Độ giáo, Hồi giáo và Anh, được tạo ra bởi các nhà sử học và quan chức người Anh để bổ sung cho chế độ phân chia dân tộc của thực dân. Không thể phủ nhận rằng những câu chuyện lịch sử của Ấn Độ, nằm trong những phân chia thời gian không phù hợp, đã giúp truyền bá hình thức tư duy này, đặc biệt là trong các tầng lớp trung lưu được tạo ra dưới sự thống trị của Anh.

Ví dụ nổi bật đầu tiên về sự phân chia các quốc gia ở Anh là vị toàn quyền năm 1905. Carzon Phân vùng của Bengal bên dưới, tiếp theo là năm 2009 Cải cách Morley-Minto Đó là việc thành lập một khu vực bầu cử Hồi giáo trong cuộc bầu cử Hội đồng Lập pháp Quốc gia Đế quốc của (Hội đồng Luật của Ấn Độ). Cuộc bầu cử tách biệt tôn giáo này được mở rộng theo Đạo luật Quản trị Ấn Độ năm 19 và được chuyển đổi dưới sự lãnh đạo của Gandhi trong Cuộc đấu tranh Satyagraha lần thứ hai, cái gọi là "Giải thưởng Cộng đồng" (1932) của Thủ tướng Anh R. McDonald. Vào tháng 8 trong năm), ngoài các ghế riêng biệt theo tôn giáo, các cuộc bầu cử riêng cho phụ nữ và <giai cấp bị áp bức (giai cấp không thể chạm tới)> cũng được thiết lập. Mặc dù một số sửa đổi đã được thực hiện đối với điều này bằng cách nhịn ăn của Gandhi, về cơ bản hệ thống bầu cử này đã được hệ thống hóa trong luật quản lý 35 năm, dẫn đến nền độc lập của Ấn Độ và Pakistan vào tháng 8 năm 1972. Có thể nói rằng một đường thủy hợp pháp đã được chuẩn bị. Trong quá trình này, dưới sự hướng dẫn của Jinner, Liên đoàn Hồi giáo (thành lập năm 1906), đã đạt được sự mở rộng có hệ thống trong khi sử dụng chính sách phân chia của Vương quốc Anh và về mặt lý thuyết được trang bị "thuyết hai quốc gia", có thể nói là là một trong những hệ quả của tư duy xã hội chủ nghĩa, Với sự hỗ trợ của lãnh đạo Quốc hội của Bộ, Liên minh Hindustan (thành lập năm 1915) và Rashtriya Swayansewak Sangh (thành lập năm 1915), nhấn mạnh ưu thế của Hindustan và ủng hộ <Akand Hindustan (Ấn Độ không thể chia cắt )>. Các hoạt động của RSS (thành lập năm 1925) đã khơi dậy tình cảm cộng đồng của quần chúng. Ngoài ra, ngay cả trong chính đại hội, Nehru và ban lãnh đạo của ông cũng không thể giải quyết vấn đề xã hội chủ nghĩa một cách đúng đắn và dứt khoát do ảo tưởng rằng ý thức dân tộc với tư cách là một người Ấn Độ đã đủ thấm vào xã hội Ấn Độ. Nó không thể được bỏ qua rằng nó đã giúp làm cho nó nghiêm trọng hơn.

Trong mọi trường hợp, chủ nghĩa xã hội bổ sung một cái gì đó rất đặc biệt vào các khía cạnh và hình thức của các vấn đề và phong trào dân tộc Ấn Độ, tạo ra xung đột giữa người Hindu và người Hồi giáo, thường được gọi là "xung đột cộng đồng", và sự chia cắt của Ấn Độ và Pakistan. Nó dẫn đến sự độc lập. Gandhi, người nhấn mạnh sự thống nhất giữa hai nhóm tôn giáo, đôi khi còn hơn cả sự độc lập về chính trị khỏi Anh, đã rơi xuống phát đạn chết chóc của một người theo chủ nghĩa tối cao Ấn Độ giáo, một thành viên của RSS vào tháng 1 năm 1948, và trở thành vật hy sinh quý giá của chủ nghĩa xã hội. Sau khi độc lập, Ấn Độ chủ trương "chủ nghĩa thế tục" và không dành các quyền ưu tiên hoặc nhượng bộ cho các nhóm tôn giáo cụ thể bởi Hiến pháp hoặc các luật khác. Tuy nhiên, xung đột cộng đồng vẫn là một vấn đề xã hội và chính trị quan trọng ở Ấn Độ, và chính phủ coi đó là mối đe dọa nghiêm trọng đối với vấn đề "hội nhập quốc gia" cùng với chủ nghĩa đẳng cấp và chủ nghĩa chia rẽ trong khu vực.
Masao Naito

Chủ nghĩa cộng sản ở Malaysia

Hầu hết những người Ấn Độ di cư đến Malaysia là người Tamil, và số lượng người Ấn Độ khác không quan trọng, vì vậy có thể nói rằng không có chủ nghĩa cộng đồng giữa người Ấn Độ. Chủ nghĩa cộng sản ở Malaysia có nghĩa là xung đột chủng tộc và chính trị giữa người Mã Lai, Trung Quốc và Ấn Độ. Anh trao quyền tự trị cho Malaya sau Thế chiến thứ hai và công nhận nền độc lập của Liên bang Malaysia (1963), bao gồm cả Singapore, nhưng trong mỗi trường hợp, chủ nghĩa công xã trở thành một vấn đề chính trị quan trọng. Điều này là do người Mã Lai và Trung Quốc chiếm khoảng 45% dân số ở Malaysia, và cả hai đều không chiếm đa số. Chủ nghĩa cộng đồng này đã khiến Singapore độc lập khỏi Khối thịnh vượng chung vào năm 1965, và các cuộc đụng độ và bạo loạn giữa người Mã Lai và người Hoa vào ngày 13 tháng 5 năm 1969. Kể từ sự kiện năm 1969, chính phủ Malaysia đã làm rõ chính sách ưu đãi của người Mã Lai và nghiêm cấm mọi chỉ trích về nó. Vì lý do này, nhiều cư dân Trung Quốc và Ấn Độ di cư ra nước ngoài.
Shigeru Ikuta