گھر

english house

خلاصہ

  • کھیل جس میں بچے باپ یا ماں یا بچوں کے کردار ادا کرتے ہیں اور بڑوں کی طرح بات چیت کا بہانہ کرتے ہیں
    • بچے گھر کھیل رہے تھے
  • کسی تنظیم میں نوکری
    • اس نے خزانے میں ایک پوسٹ پر قبضہ کیا
  • پوسٹ یا کام مناسب طریقے سے یا روایتی طور پر کسی دوسرے کے زیر قبضہ یا اس کی خدمت
    • کیا تم میری جگہ پر جا سکتے ہو؟
    • اس کی جگہ لی
    • کے بدلے میں
  • کسی جگہ پر رہنا یا مستقل طور پر رہنے کا کام (جانوروں اور مردوں دونوں کے بارے میں کہا جاتا ہے)
    • اس نے کالونی کی تخلیق اور آبادکاری اور ان کے انتقال کا مطالعہ کیا
  • ہاؤسنگ جس میں کوئی رہ رہا ہے
    • اس نے تالاب کے قریب معمولی سی رہائش گاہ بنائی
    • وہ بے گھر لوگوں کے لئے مکانات فراہم کرنے کے لئے رقم اکٹھا کرتے ہیں
  • ایک ایسا ادارہ جہاں لوگوں کی دیکھ بھال کی جاتی ہے
    • بوڑھوں کے لئے ایک گھر
  • ایک ربڑ کی سلیب پر مشتمل اڈہ جہاں بلے باز کھڑا ہے score اسکور کرنے کے لئے اسے بیس رنر کی طرف سے چھونا لازمی ہے
    • اس نے فیصلہ دیا کہ رنر گھر کو چھونے میں ناکام رہا
  • ایک ایسی رہائش گاہ جو ایک یا ایک سے زیادہ خاندانوں کے لئے رہائش گاہ کا کام کرتی ہے
    • اس کا ایک مکان کیپ میثاق پر ہے
    • اسے لگا کہ اسے گھر سے باہر نکلنا ہے
  • ایک ایسی عمارت جس میں کچھ پناہ گزین یا واقع ہے
    • ان کے پاس ایک بڑی گاڑی کا گھر تھا
  • ایسی عمارت جہاں تھیٹر پرفارمنس یا موشن پک شو پیش کیا جاسکے
    • مکان بھرا ہوا تھا
  • ایک تجریدی ذہنی مقام
    • میرے خیالات میں اس کا ایک خاص مقام ہے
    • میرے دل میں ایک جگہ
    • ایک ایسا سیاسی نظام جس میں کم نمایاں گروپوں کے لئے کوئی جگہ نہیں ہے
  • ایک خالی جگہ
    • فراہم کردہ جگہ پر اپنا نام لکھیں
  • پڑھا جا رہا ہے کہ گزرنے
    • وہ صفحہ پر اپنی جگہ کھو بیٹھا
  • ایک فہرست میں یا کسی ترتیب میں ایک آئٹم
    • دوسری جگہ پر
    • تیسری سے پانچویں پوزیشن پر آگیا
  • بنیادی سماجی گروپ parents والدین اور بچے
    • وہ خاندان شروع کرنے سے پہلے اچھی ملازمت حاصل کرنا چاہتا تھا
  • لوگ ایک عام آباؤ اجداد سے تعلق رکھتے ہیں
    • مے فلاور کے بعد سے اس کا کنبہ میسا چوسٹس میں مقیم ہے
  • خاندانی خاندانی قطار
    • ہاؤس آف یارک
  • چیزوں کا ایک مجموعہ جو مشترکہ وصف کو شریک کرتا ہے
    • ڈٹرجنٹ کی دو کلاسیں ہیں
  • ایک کاروباری تنظیم کے ممبران جو ایک یا زیادہ اداروں کا مالک ہے یا چلاتا ہے
    • انہوں نے ایک دلال گھر کے لئے کام کیا
  • ایک معاشرتی اکائی جو ساتھ رہتی ہے
    • اس نے اپنے کنبے کو ورجینیا منتقل کردیا
    • یہ ایک اچھا عیسائی گھرانا تھا
    • میں اس وقت تک انتظار کرتا رہا جب تک کہ پورا گھر سوتا ہی نہیں تھا
    • استاد نے پوچھا کہ کتنے لوگوں نے اس کا گھر بنایا ہے؟
  • ایک ٹیکسونک گروپ جس میں ایک یا زیادہ نسل موجود ہے
    • شارک مچھلی کے کنبے سے تعلق رکھتے ہیں
  • ایک سرکاری اسمبلی جس میں قانون سازی کے اختیارات ہوں
    • ایک دو طرفہ مقننہ کے دو مکانات ہیں
  • سامعین ایک تھیٹر یا سنیما میں اکٹھے ہوئے
    • گھر نے سراہا
    • اس نے مکان گن لیا
  • ایک مذہبی برادری کے ممبران ایک ساتھ رہتے ہیں
  • ایسے لوگوں کی ایک انجمن جو مشترکہ عقائد یا سرگرمیوں میں شریک ہیں
    • اس پیغام کو نہ صرف ملازمین بلکہ کمپنی فیملی کے ہر فرد سے خطاب کیا گیا
    • چرچ نے نئے ممبروں کو اپنی رفاقت میں خوش آمدید کہا
  • منظم جرائم پیشہ سرگرمیوں کے انچارج غنڈوں کی ایک وابستگی
  • جوئے کے گھر یا کیسینو کا انتظام
    • گھر میں ہر شرط کا ایک فیصد ملتا ہے
  • وہ ملک یا ریاست یا شہر جہاں آپ رہتے ہیں
    • کینیڈا کے نرخوں سے ریاستہائے متحدہ کی لمبر کمپنیوں کو گھروں میں قیمتیں بڑھانے کا اہل بنا دیا
    • اس کا گھر نیو جرسی ہے
  • وہ جگہ جہاں آپ تعینات ہیں اور جہاں سے مشن شروع اور اختتام پذیر ہیں
  • کوئی بھی علاقہ کسی خاص مقصد کے لئے مختص ہے
    • اس جگہ کا مالک کون ہے؟
    • صدر کو وہائٹ ہاؤس کی پوری جائیداد سے متعلق تشویش تھی
  • کوئی بھی پتہ جس میں آپ عارضی طور پر زیادہ رہتے ہو
    • ایک شخص کی کئی رہائش گاہیں ہوسکتی ہیں
  • رہائش گاہ جہاں آپ کا مستقل گھر یا پرنسپل اسٹیبلشمنٹ ہے اور جہاں بھی آپ غیر حاضر رہتے ہیں ، آپ واپس جانے کا ارادہ کرتے ہیں every ہر شخص کو ایک وقت میں ایک اور واحد ڈومیسائل رکھنے پر مجبور کیا جاتا ہے۔
    • اس کی قانونی رہائش گاہ کیا ہے؟
  • جہاں آپ کسی خاص وقت پر رہتے ہیں
    • پیکیج میرے گھر پر پہنچائیں
    • اس کے پاس جانے کے لئے گھر نہیں ہے
    • آپ کی جگہ یا میری؟
  • آبائی رہائش گاہ یا جانور یا پودوں کا گھر
  • ایسی جگہ جہاں کچھ شروع ہوا اور پھل پھول گیا
    • ریاستہائے متحدہ امریکہ باسکٹ بال کا گھر ہے
  • پیدل چلنے والوں کے لئے کمروں والا ایک عوامی چوک
    • ان کی ملاقات ایلم پلازہ میں ہوئی
    • گروسوینسر پلیس
  • جگہ کا خاص حصہ جو کسی چیز پر قابض ہے
    • اس نے چراغ کو اپنی جگہ پر رکھ دیا
  • ایک عام آس پاس
    • وہ شکاگو کے قریب ایک جگہ سے آیا ہے
  • بیٹھنے کے لئے مخصوص جگہ (جیسے تھیٹر میں یا ٹرین یا ہوائی جہاز میں)
    • انہوں نے پہلے سے ہی ان کی نشستیں بک کروائیں
    • وہ کسی اور کی جگہ پر بیٹھا تھا
  • کسی علاقے کی سطح کی خصوصیات کے حوالے سے ایک نقطہ
    • یہ پکنک کے لئے ایک اچھی جگہ ہے
    • ایک سیارے پر ایک روشن جگہ
  • 12 مساوی علاقوں میں سے ایک جس میں رقم تقسیم کی گئی ہے
  • وہ شخص جس کا کسی اور یا دوسرے سے رشتہ ہے
    • وہ رشتہ دار ہے
    • وہ کنبہ ہے
  • لوگوں کے مابین ایک رشتہ
    • ماؤں اور ان کے بچوں کے مابین تعلقات
  • دلچسپی کی کمیونٹی یا فطرت یا کردار میں مماثلت کے ذریعہ نشان زد ایک قریبی تعلق
    • تارکین وطن کے ساتھ قدرتی وابستگی پائی
    • دوسرے طلبا کے ساتھ گہری رشتہ داری محسوس کی
    • انسانیت کے ساتھ انسانیت کے رشتے
  • خون یا شادی یا اپنانے سے تعلق یا تعلق
  • ایک خاص صورتحال
    • اگر آپ میری جگہ پر ہوتے تو آپ کیا کرتے؟
  • لوگوں کے مابین روابط کی حالت (خاص طور پر ایک جذباتی تعلق)
    • وہ نہیں چاہتا تھا کہ اس کی بیوی کو اس رشتے کے بارے میں پتہ چل جائے
  • ایسی ریاست جس میں لوگوں یا جماعتوں یا ممالک کے مابین باہمی سلوک شامل ہو
  • مناسب یا نامزد معاشرتی صورتحال
    • اس نے اپنی جگہ کو پیچھے چھوڑ دیا
    • اپنے اسٹیشن میں آدمی کی ذمہ داریاں
    • اس کے اسٹیشن کے اوپر شادی
  • مناسب یا مناسب پوزیشن یا مقام
    • عورت کی جگہ اب کچن میں نہیں ہے
  • ایسا ماحول جو پیار اور سلامتی پیش کرے
    • گھر ہے جہاں دل ہے
    • وہ ایک اچھے مسیحی گھر میں پلا بڑھا
    • گھر جیسی اورکوئی جگہ نہیں

جائزہ

Seichō no Ie (جاپانی: 生長の家 ، "ہاؤس آف گروتھ") ، ایک ہم آہنگی ، توحید پسند ، نیا خیال جاپانی نیا مذہب ہے جو دوسری جنگ عظیم کے خاتمے کے بعد پھیل چکا ہے۔ اس میں فطرت ، کنبہ ، آباؤ اجداد اور سب سے بڑھ کر ایک عالمگیر خدا پر مذہبی عقیدے کے لئے شکر گزار پر زور دیا گیا ہے۔ Seichō no Ie دنیا کا سب سے نیا نیا خیال گروپ ہے۔ 2010 کے آخر تک اس کے 1.6 ملین فالوورز اور 442 سہولیات موجود تھیں ، جن میں زیادہ تر جاپان میں واقع تھا۔

دونوں جاپانی گھروں اور مغربی یورپی خاندانوں کا بنیادی کام ممبروں کی زندگی کو یقینی بنانا ہے۔ اس لئے نہ صرف رشتہ دار بلکہ دوسروں کو بھی شامل کرنے کی ضرورت ہے۔ انگریز کنبے کے ہارائوشی گھر کے نوکر تھے۔ اگر معاشرہ تاریخ کے ساتھ مستحکم ہوجائے اور زندگی آسان ہوجائے تو ، اس کی قریبی رشتہ داروں کے ایک چھوٹے سے گروہ میں کمی ہوگی جسے دوسروں کی ضرورت نہیں ہے اور وہ خون سے وابستہ ہیں۔ تاہم ، خاندانی تعلقات کے بارے میں سوچنے کا انداز ایک ملک سے دوسرے ملک میں مختلف ہوتا ہے۔
کنبہ

جاپان جوڑے کے اصول کے طور پر گھر: روایت اور تبدیلی

جاپان میں ، اکثر اسے خون کے رشتہ داروں کے لئے احترام کہا جاتا ہے۔ تاہم ، مغربی یورپ خالص خون کے سلسلے میں زیادہ سخت ہے اور وہ اپنے ہی خون کو دوسروں کے ساتھ الجھاتا نہیں ہے۔ خاندانی وراثت گھر کے استحکام اور استحکام کو تحفظ فراہم کرنے کے لئے اہم ہے ، لیکن مغربی یورپ میں یہ حق اور ذمہ داری رشتہ داروں تک ہی محدود ہے۔ تاہم ، جاپان میں گود لینے کا نظام موجود ہے ، اور یہاں تک کہ اگر کوئی اور گھر کے لئے کارآمد ہے تو ، یہ جانشین ہوسکتا ہے چاہے وہ ان کا اپنا بچہ ہو۔ زندگی سے حفاظت کے ل blood خون سے متعلق مشابہت اور توسیع کی جاتی ہے۔ قرابت کی توسیع نے نہ صرف انفرادی گھروں میں کام کیا ، بلکہ گھر گھر انجمنوں کو بھی تقویت دینے میں کام کیا ، مثال کے طور پر ، ہیڈ کوارٹر اور برانچ فیملیز۔ یہی حال کسانگی ٹیک آف شاخ اور نوکری برانچ کا ہے۔ مزید برآں ، میجی عہد کے بعد ، کاروباری دنیا کو اس اصول کے مطابق منظم کیا گیا ، اور خاندانی کمپنیاں اور جماعتیں تشکیل دی گئیں۔ اور اس نے حکومت ، سامان ، حکومت اور اعلی حکمران طبقے کے مابین سیاسی شادی کے ذریعہ شادی کے جال کی آنکھوں کو مزید پھیلادیا۔ اس طرح ، جاپان میں اقتدار کی حکمرانی جماعت کی شکل میں عمل میں آئی ، جیسے سیاسی دوستی پارٹی کے لئے مٹسوئی اور ایک سویلین پارٹی کے لئے دوستسبشی ، خاص طور پر سیاسی جماعتوں اور بیوروکریٹس کے ساتھ۔ سیاسی دنیا کاروباری دنیا سے سیاسی فنڈز کے لئے پوچھتی ہے ، اور اسی کے ساتھ ساتھ سیاست کرتی ہے جو کاروباری دنیا کی مرضی کو مجسم بناتی ہے۔ اس کے علاوہ ، عوامی شعبے کے اہلکاروں کو تھامے اور انتظامیہ کی رہنمائی کریں جو کاروباری دنیا کے لئے فائدہ مند ہے۔ یہ تینوں تعلقات مذکورہ بالا そ れ に ، اور اسکالرشپ ، 藩. ، آبائی شہر to ، اور اس کے علاوہ ، فوجی افسر شاہی کے طور پر ایک افسر شاہی سے متعلق ہیں۔ مغربی یورپ میں اس طرح کے کنٹرول سسٹم کی طاقت کے ڈھانچے سے بالکل مختلف جگہ یہ ہے کہ اتھارٹی آہستہ آہستہ نیچے کی طرف منتقل ہو جاتی ہے ، ماضی میں سب سے زیادہ اتھارٹی صرف علامتی ہوتی ہے ، اور قابلیت متوسط طبقے کی ہوتی ہے ، مثال کے طور پر شو کے عہد کے ابتدائی دور میں فوج دوسرے لفظوں میں ، یہ نوجوانوں کے افسروں میں تھا۔ یہ جاپان کے والدین سے بھی متعلق تھا جیسا کہ ذیل میں بیان کیا گیا ہے۔ یہ رشتہ خود ریاستی نظام تک بڑھایا گیا ہے۔ اس کا نتیجہ میجی دور کے بعد ایک شہنشاہ خاندانی ریاست کا قیام ہے۔ یہ ایک خاندان کا قومی نظام تھا جس کا صدر دفتر شہنشاہ کے ساتھ تھا۔ قوم کا بجلی کا نظام ہڈیوں اور گوشت کے باہمی محبت کے رشتوں کو فروغ دے گا۔ اس نظام کے تحت ، "راستبازی شہزادہ ہے اور پیار باپ بیٹا ہے" کی اسکرینوں کو تہ کرنے کا رواج قائم کیا گیا تھا۔ اس وقت کی اعلی طاقت ، شہنشاہ کے نام کے ساتھ ، ایک ذمہ دار مغربی آمر کے بجائے غیر ذمہ دار اور علامتی جاپانی حکمران بن گئی۔ یہ نظام مرحوم سرمایہ دار ممالک کے لئے نوآبادیاتی مقابلہ جو کہ پہلے ہی طے پا چکا تھا ، کو توڑنے کے لئے ایک لازمی قومی اتحاد تھا۔ تاہم ، کوئی بھی نہیں تھا جس نے مغربی طاقتوں جیسے ظلم و جبر کے خلاف ایشین ممالک کے ساتھ یکجہتی کی راہ پر اصرار کیا۔

جاگیردار دور کا مکان کبھی بھی اکیلا نہیں تھا۔ ان کی حیثیت ، طبقے اور علاقے کے لحاظ سے بھی مختلف رواج تھے۔ میجی ریاست نے اس گھر کو نظام کی بنیاد کے طور پر اپنایا تھا وہ جنگجو کا گھر تھا ، یعنی سامرای۔ میجی سول کوڈ میں طے شدہ مکان بلا شبہ سموری گھر تھا جس میں کچھ تبدیلی تھی۔ میجی طرز کے ان مکانات میں سے سب سے تکلیف دہ ایک کام کرنے والی عورت تھی جسے <گونگا بیل "کہا جاتا تھا۔ بے شک ، کسی عورت کو غیرانسانی صورتحال میں چھوڑنا ، صرف مرد ہی انسان نہیں ہوسکتا۔ یہ فطری بات ہے کہ انسان کو انسان کی حیثیت سے ، معاشرے کے نچلے حصے میں کام کرنے والے شخص کی حیثیت سے ، یا جارحانہ جنگ کے نتیجے میں ، اور یہاں تک کہ ایک طاقتور آدمی کی حیثیت سے بھی مسخ کیا گیا تھا۔ البتہ بغاوت کی آواز اٹھی۔ تاہم ، کفر کا جبر شدید ہے۔ کسی بھی تحریک یا سرگرمی جیسے سیاست ، مزدوری ، تقریر ، ادب وغیرہ کبھی بھی تنقید کو گھر اور ریاست کے جوہر تک نہیں پہنچنے دیتے تھے۔ مثال کے طور پر ، ادب میں فطرت پسندی جدید ادب کی تاریخ میں ایک عارضی ادبی انقلاب ہے ، اور لکھنے والوں نے ادبی زندگی کی حیثیت سے اپنے گھروں سے بغاوت کی ہے ، لیکن ان کا یہ رویہ خود کو غیر مثالی ، ناقابل حل ، جبلت سے تعبیر کرنا ہے۔ میجی عہد کے آخر میں ، وہ طبقاتی کشمکش اور ریاستی طاقت کے کردار کو سمجھنے سے قاصر رہا ، جو سرمایہ داری کا تضاد تھا ، جس کو جلد از جلد بے نقاب کردیا گیا تھا۔

اس تحریک کے مرکزی کردار زمینداروں کے فرزند ہیں جو دیہی علاقوں میں اعلی طبقے ہیں ، اور ان مصنفین کی بغاوت اس گھر پر تنقید ہے کیونکہ یہ شہر کے پلیٹ فارم پر بھاگ نکلا ہے جب یہ "فرار غلام" نے اتو آسامو کے کہا تھا۔ تاہم ، چونکہ اس میں قومی تنقید کے نقطہ نظر کی کمی ہے ، لہذا یہ ایک بڑی طاقت نہیں بن سکی۔ خواتین کی آزادی کے نظریہ میں بھی ایسی ہی صورتحال تھی۔ اگرچہ کچھ خواتین شہری بورژوازی یا دیہی زمینداروں کے گھروں سے اپنی مثالی آزادی کو آزاد کرنے میں کامیاب تھیں ، لیکن یہ صرف ایک نوجوان عورت کی "سرخ روح کے شعلے" کے طور پر سمجھی جاتی ہے۔ گھر بھی امیر اور فراخ دل تھا ، لہذا اسے برداشت کیا جاسکتا تھا۔ اس سے واقعی بہت سی خواتین کی ہمدردی حاصل نہیں ہوتی۔

قومی حقوق کی مضبوطی اکثر جاپانی گھروں میں کہی جاتی ہے۔ لیکن کیا جاپانی پادری طاقت اتنی مضبوط تھی؟ جاپان کے معاملے میں ، پدرانہ حقوق اور والدین کے حقوق پر الگ سے غور کیا جانا چاہئے۔ چین میں ، باپ خود ایک مطلق اختیار تھا۔ یہاں تک کہ اگر باپ غیر معقول ہے ، تو بچے کو باپ کی اطاعت کرنی ہوگی۔ تکاشی اعلی اخلاق تھا۔ جاپانی باپ کے پاس اتنی طاقت نہیں تھی۔ اگر باپ ایک گود لینے والا بچہ تھا تو ، ماں جو گھر کی بیٹی تھی مضبوط تھی۔ اگر کوئی باپ نہ تھا تو والدہ خاندانی سربراہ بن گئیں۔ یہاں تک کہ اگر باپ کو مکمل اختیار حاصل تھا ، یہ حقیقت میں جب تک ماں نے اس کی حمایت کی تھی۔ ماں باپ اور بیٹے کے مابین تنازعہ میں داخل ہوگئی ، اس میں آسانی پیدا ہوگئی ، اور گھر کی زندگی کی حفاظت کی گئی۔ اس کی ایک عمدہ مثال ہاشموٹو فیملی کا بیج ہے (جسے فوزیورا کی بڑی بہن نے ماڈلنگ کیا ہے) شمازکی فوجیمورا کے ناول ہاؤس میں۔

بحر الکاہل کی جنگ کی شکست کے ساتھ ، شہنشاہ خاندانی ریاست منہدم ہوگئی۔ تاہم ، جاپان میں سوشل بانڈ کا اصول مضبوط تھا۔ چینی امریکی ماہر بشریات شو ایف ایل کے ایچسو (1909-) اسے منگنی کا اصول کہتے ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ یہ معاہدہ اور متعلقہ ہے۔ اس اصول نے امریکی معاہدے ، چینی کے سابقہ بلڈ لائن اصول کے مقابلے میں الجھن اور جمود پر قابو پالیا۔ گھر نظام ہی اس اصول کا ادراک تھا۔ اوپر بیان کردہ گود لینے کا نظام بھی درست ہے۔ تعلقات کا یہ اصول جاپان کا مشترکہ اصول بن گیا اور اس کمپنی (جاپان نام نہاد جاپان کارپوریشن) کی جاپانی انتظامیہ کو جنم دیا۔ اس کا تعلق جنگ کے بعد کے گھر کی مسخ سے ہے۔ موجودہ گھر میں باپ کی عدم موجودگی اور تعلیمی ماں کی وسعت کا مسئلہ ہے ، لیکن اس سے یہ حقیقت ظاہر ہوتی ہے کہ مکان کمپنیوں میں گھرا ہوا ہے۔ جوہری کنبے میں ، زندگی کی حفاظت کا کام ناکافی ہے۔ والد کو مجبور کیا گیا ہے کہ وہ جاپانی کارپوریشن کے ساتھ وفاداری کریں جس نے ملک اور گھر کو باہر کمپنی کو متحد کیا۔ تاہم ، یہ پوری قوم نہیں ہے جو نپون کمپنی لمیٹڈ کی طرف سے احاطہ کرتا ہے ، شدید چھانٹ رہا ہے۔ تعلیمی نظام بہت زیادہ پھیل گیا ہے اور امتحان کی جنگیں شدید ہوجاتی ہیں۔ بین الاقوامی سطح پر ، معاشی رگڑ کی وجہ سے جاپان میں عدم اعتماد کی آواز ہے۔ جنگ سے پہلے کے نظام کو تبدیل کرنے کے لئے میں کتنی دیر تک کارپوریٹ فیملی ریاست پر بھروسہ کرسکتا ہوں؟ غور کرنے کا وقت آگیا ہے۔
خاندانی نظام
اکیرا کااموٹو

قدیم اوقات

قدیم جاپانی "Ihe" عام طور پر خاندانی رہائش کے لئے ایک لفظ تھا۔ ایک نظریہ ہے کہ یہ لفظ <he> سے ملتا جلتا ہے ، جس کا مطلب بھٹی ہے ، لیکن Ihe کی آواز اعلی طبقے کی خصوصی کلاس F سے مختلف ہے ، اور اس بھٹی کی آواز دوسرا ہے۔ قدیم زمانے میں ، ہر عمارت کو یاہ ، آئوہو ، مورو ، کورا ، وغیرہ کہا جاتا تھا ، بلکہ یہ خود عمارت کے لئے لفظ نہیں تھا۔ ہاؤس کانجی بھی جاپانی لفظ "یکے" کو Ihe کے ساتھ مل کر بیان کرنے کے لئے استعمال کیا جاتا تھا ، لیکن اس میں کھائیوں اور باڑوں کا احاطہ کیا گیا تھا ، اور جس میں یا اور کورا شامل تھے۔ میاک ، جو شاہی عدالت سے تعلق رکھتا ہے ساکورا ) اور دوسرے بھوت (بڑے بھوت) ، بھوت (چھوٹے بھوت) ، وغیرہ۔ یاک بھی کھیتی باڑی اور قدیم معاشرے کی ایک اہم اکائی تھی جس کی ملکیت اور وراثت تھی۔ یکے کو ضروری نہیں تھا کہ وہ عدالت میں میاکے جیسے کنبہ سے جڑا ہوا ہو ، لیکن یہ ایک لفظ تھا جو اس کنبہ سے گہرا تعلق رکھتا تھا ، اور کنبہ کا گھر ایہ تھا۔ تاہم ، قدیم زمانے میں ، اس رنگت کا شکار ہونا یا ایک رنگت جلانے کا تصور تھا (مثال کے طور پر ، کسی شخص کے نام میں ایک ساتھی (یکماؤچی) یا ایشیگامی قبیلہ (یکاسوگو)) بھی ہوتا ہے ، لیکن اس کی عادت یا عادت کے ساتھ ایک مضبوطی پیدا ہوتی ہے امکان ہے کہ خیال موجود نہیں تھا۔ وہ خاندان اور اس کے خاندان کے اس گروپ کے لئے ایک لفظ تھا جو وہاں رہتا تھا ، لیکن اس وقت کا کنبہ اس وقت بھی مضبوط گروپ نہیں تھا۔ لہذا ، آرڈیننس کی شرط تھی کہ جیسے گھر کو منظم کیا جائے ، لیکن حقیقت میں ، یہ گھر اکثر سیاسی طور پر منظم دروازے سے متجاوز نہیں ہوتا تھا۔

اس وقت کنبہ کی اصل صورتحال اکثر یہ تھی کہ باپ بیٹا ، شوہر اور بیوی کے الگ الگ اثاثے تھے ، شادی یہ خیال کیا جاتا ہے کہ شوہروں ، بیویاں ، اور نئی رہائش گاہوں کے ساتھ رہائش گاہیں تھیں۔ یہ بھی فرض کیا جاتا ہے کہ باپ اور اس کے لڑکے عام طور پر ایک ہی ہاں میں نہیں رہتے تھے۔ لہذا ، اس بات کا قوی امکان ہے کہ جدید دور کے گھر کا نظام جو گھر باپ سے لے کر بڑے بیٹے تک میراث میں ملا تھا ، قدیم معاشرے میں موجود نہیں تھا۔ تاہم ، اوزی (بانی کے ساتھ تعلقات پر مبنی) مسٹر (یوجی)) ، اس فرمان نے باپ بیٹے کے مابین تعلقات کی بنیاد پر Ihe سسٹم تشکیل دیا ، اور یہ خیال کیا جاتا ہے کہ یہ بعد کے گھر کے نظام کا ذریعہ بن گیا۔ یہ بہت ممکن ہے کہ "مکان رکھنے" کا خیال ، جو (3) میں واضح طور پر ظاہر ہوتا ہے ، واضح طور پر قائم ہو۔
دروازہ
تاکشی یوشیڈا

نصف صدی

اگرچہ یہ قدیم زمانے میں ایک خاص رشتہ دار گروہ کو شادی کے ساتھ قرار دینے کے لئے پہلے ہی کیا گیا تھا ، لیکن یہ نہ صرف قرون وسطی کے بعد سے ہی شادی کے رشتے دار کے انسانی پہلو کا نام ہے۔ یہ حقیقت ہے کہ یہ عام طور پر معاشرتی زندگی کی بنیادی اکائی بن گیا ہے۔

قرون وسطی میں قائم یہ مکان مختلف نقط points نظر سے مندرجہ ذیل چار پہلوؤں پر غور کیا جاتا ہے۔ پہلے ، اس گھر میں انسانی اور شوہر بنیادی اور براہ راست نزول اور آبائی اولاد کے طور پر ضروری عناصر ہیں ، اور بہت سے معاملات میں یہ اولاد ، رشتہ داروں اور غیر رشتہ دار ملازمین کی اولاد ہے ( کنبہ (کینن) ، اطاعت ، عام ، نوکر وغیرہ) دوسری بات یہ کہ مکان ایک ہی وقت میں نجی املاک (زمین ، مکان ، منقولہ املاک) کا اکائی ہے اور اس گھر کے ممبران نجی نجی جائیداد کا آزادانہ اور ذاتی طور پر اس وقت تک مالک نہیں ہو سکتے جب تک وہ ممبر کی حیثیت سے رہیں۔ گھر کے تشکیل کے ساتھ ہی بنی امراء اور سامراا Of کے کنٹرول میں استعمال کرنے کا رواج تھا۔ تفویض خط اس طرح سے ، اس نوعیت کی صورتحال دیکھی جاسکتی ہے۔ سوم ، اس طرح کے نجی تعاون یافتہ گھر انتظام اور سماجی سرگرمیوں کی بنیادی اکائی تھے۔ املاک املاک کی ملکیت اور اس کے گھر کے سرکاری فرائض سرکاری دفتر یہ اس حقیقت سے واضح ہے کہ یہ کام (منڈوکورو) اور گھریلو افراد نے کیا تھا ، اور اس حقیقت سے کہ سامورائی انتظامیہ اور لڑائیاں مذکورہ بالا قبیلے ، کنبہ کے افراد اور ماتحت افراد نے انجام دی تھیں۔ چوتھا ، مذکورہ بالا شرائط والا مکان قانونی اور معاشرتی طور پر ایک یونٹ کے طور پر سمجھا گیا تھا جسے عوامی سطح پر اپنا معاشرتی کام انجام دینا چاہئے۔ شاہی عدالت نے سیکی کی حیثیت کو سیکی خاندان کے طور پر ، سرکاری دفتر کو اوچوچی خاندان کے طور پر تسلیم کیا ، شاگناٹ نے آباؤ اجداد کے گھر سے آباؤ گھر کا مطالبہ کیا ، اور کاشیمورا کے یرغمالی نے ہر کسان کے گھر میں ایک خودمختار کردار ادا کیا یہ ایک عام مثال ہے۔

قرون وسطی میں ، گھر ایسی تمام خصوصیات کے ساتھ تمام شعبوں میں معاشرتی زندگی کا باضابطہ بنیادی اکائی بن گیا ہے۔ لہذا ، ان کو ادراک کرنے کے لئے انوکھا منطق اور ترتیب دیا گیا ہے اور اداکاروں کے گروپ۔ تیار کیا۔ سب سے پہلے ، گھر نے باہر کے سلسلے میں ایک خصوصی جگہ تشکیل دی۔ یہ حقیقت کہ عمدہ خاندان ، مندر اور مزارات یا سمورائی رہائش گاہوں نے چاروں باڑوں کو گھیر لیا تھا ، اور ان میں حویلی کے دیوتاؤں کو آزادانہ طور پر دروازوں میں نہیں رکھا گیا تھا ، اس بات کا اشارہ اس حقیقت سے ہوتا ہے کہ مکان ناگزیر ہوگا کہ ایسی طاقت اندر سے باہر تک کام کریں۔ اس کے بعد ، گھر کے اندرونی حصے کو دیکھیں تو ، مذکورہ ممبران شادی ، خون اور آقا غلام کے کناروں کے ذریعے ایک دوسرے سے مضبوطی سے جڑے ہوئے تھے ، اور انتہائی گہرے انسانی تعلقات بنائے تھے۔ ، کنبہ ) ، اور اس سے اترے ہوئے اولاد کی حیثیت مکان کی ترقی کے ساتھ مستحکم ہوئی ، بنیادی طور پر بیرونی مواقع سے متاثر ہوکر ، اور دوسرے ارکان آہستہ آہستہ محکوم ہوگئے۔ سمورائی گھر میں ، کاماکورا دور کے قائم ہونے پر ، یہ داخلی طور پر جمہوریہ تھا ، اور شوگنوں کے ساتھ تعلقات میں ، اس علاقے نے دفتر کے کام کے لئے اس قبیلے کی قیادت کی تھی۔ علاقہ جنوبی اور شمالی کوریا کے بعد ، جب یہ نظام تیار ہوا اور جنگجوؤں اور سیاسی پیشرفت کے مابین جنگیں شدت اختیار کر گئیں تو ، پختہ وراثت مکان پر آمریت کا قیام اس عمل کی واضح مثال ہے ، اور گھر کا سربراہ گھر کے اوپری حصے میں رہنے کا طریقہ دکھاتا ہے ، اس سے قطع نظر کہ یہ عوامی گھر ہے یا سمورائی۔ خاندانی روایت ، شلالیھ کلاس کی تخلیق اس بات کا ایک اچھا اشارہ ہے کہ اس وقت یہ کتنا مضبوط تھا۔

ویسے ، اگر مکان کی ترقی گھر کے سربراہ کی حیثیت کو مستحکم کرنے کی شکل میں کی جاسکتی ہے ، معاشرے کی اس توقع کو جو معاشرتی کام کو جاری رکھنا چاہتا ہے جس میں ہر گھر فطری طور پر اس میں شامل ہوتا ہے اسے مضبوط کیا جانا چاہئے۔ کنبہ کی خواہشات کی تائید کرتے ہوئے ، یہ مکان کی وراثت کی حیثیت سے سرپرست کی بڑھتی ہوئی حیثیت کو قائم کرے گا۔ اس عمل کے ذریعہ ، یہ توقع کی جاتی ہے کہ والدین اور والدین کے درمیان رشتہ ، جو اصل میں والدین اور والدین کے مابین ایک اچھا رشتہ تھا ، باپ بیٹے کے نظام میں متحد ہوجائے گا۔ بزرگ کنبے اور سمورائی دونوں ہی خاندان کے سربراہ کی جانشینی پر شیر (اور اس طرح بہت سارے رشتہ دار نہیں) پر مرکوز پتروں کا خاندان ہے۔ نسب نامہ ایک بیت المقدس کا قیام جو گھر کے بانی بننے والے براہ راست باپ دادا کے گرد گھیرا ہوا کرتا ہے ، اور رسومات کا انعقاد اس شعور کے ساتھ آرتھوڈاکس ہے کہ پدرانہ خاندان پر مبنی پدرواسطہ خاندان کا جانشین نسبتا spirit روح پر گزرے گا اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ یہ تھا نسب اور رسومات سے تصدیق شدہ۔

قرون وسطی میں اس طرح کے مشترکہ کردار کے ساتھ بنائے گئے مکانات دراصل اپنی حیثیت ، درجہ بندی اور فیلڈ کے لحاظ سے مختلف شکلیں اختیار کرتے تھے۔ شاہی خاندانوں اور شرافتوں کے مکانات کو عوامی مکانات اور کنبے کہا جاتا تھا ، اور وہ خاندان اور والدین کے رشتے میں فرائض اور نجی امور کو وراثت میں رکھتے ہوئے بنتے تھے۔ تاہم ، ابھی بھی پہلو یہ تھا کہ یہ حیثیت شاہی عدالت نے ذاتی طور پر دی تھی۔ ہاں ، خاندانی سربراہ کی خصوصی طاقت کمزور تھی۔ سامراا گھر کو سامورائی کہا جاتا ہے ، اور یہ وراثت کے فرائض ، علاقے اور کنبہ / نوکر کی حیثیت سے باپ بچہ کے رشتے میں قائم ہوتا ہے۔ تاہم ، فوجی گروہ کے کردار کی وجہ سے ، خاندانی قبیلے ، کنبہ اور ماتحت افراد پر قابو پالیں۔ یہاں تک کہ ایسے مندروں اور مزاروں میں جہاں شادی ایک ناگزیر شرط نہیں ہے ، اساتذہ نے باپ بیٹے کی نقل کرتے ہوئے اس کے اثاثوں اور حیثیت کو وراثت میں ملا تھا ، اور خاندانی دنیا کو بنی اسلحی اور مندر کا گھر کہا جاتا تھا۔ (جنن) کا شنٹو بدھ اور مساوات کے ساتھ گہرا تعلق تھا ، اور عام گھروں کی طرح آدرش حکمرانی نہیں گزرا تھا۔ اس کے علاوہ ، کسان ، سوداگر ، کاریگر ، وغیرہ۔ گھر تاہم ، یہ خیال کیا جاتا ہے کہ نجی پیداوار اور حیثیت کا قیام اور جانشین ایک پروڈیوسر کی حیثیت سے شخصیت کی وجہ سے سب سے زیادہ نامکمل تھے۔

اس طرح کے تنوع والے مکانات جو ان کی حیثیت ، درجہ بندی ، اور فیلڈ پر منحصر ہوتے ہیں ان کی تشکیل کی تاریخ میں بھی اختلافات تھے۔ یہ خیال کرتے ہوئے کہ قرون وسطی کی مکمل شکل <ہاؤس> مندرجہ بالا چار شرائط کو پورا کرتی ہے ، یہ مکان زیادہ تر تیزی سے ہائین ادوار کے آخر میں عوامی گھروں ، مختلف مکانات ، مندروں اور مزارات ، یا جینپی جیسے عظیم سامورائی میں تشکیل پایا تھا۔ پھر سامورائی جنگجوؤں اور مالکان نے کماکورا دور کے آس پاس ایک مکمل مکان تشکیل دیا ، اور کسانوں ، سوداگروں ، کاریگروں ، وغیرہ میں غالبا موروماچی سینگوکو کے دور میں تھے اور بالآخر وہ بالائی سطح پر مکان تشکیل دینے میں کامیاب ہوگئے۔ یہ ہو گیا ہے. یہ موجودہ صورتحال نہیں ہے جو اس وجہ سے اس طرح کے فرق کو پائے جانے کی وجہ کو پوری طرح واضح کرسکتی ہے ، لیکن یہ ایک نیا معیار ہے جو اس کا مقابلہ مسٹر اوجی کے ماتحت کرتا ہے ، جو قدیم زمانے میں حکم نامے میں منظم تھا اورعوام کی حیثیت رکھتا تھا۔ انسانی پیچیدہ. اس حقیقت کو دیکھتے ہوئے کہ ہمارے گروپ <ہاؤس> کو اصل میں صرف نجی حیثیت دی گئی تھی ، ہم ایک عام نقطہ نظر بنا سکتے ہیں۔ ان حالات میں ، اگر عوامی مقام حاصل کرنے کے لئے گھر کی طاقت میں اضافہ کیا جائے تو ، یہ صرف اتھارٹی فیملی کی سطح پر ہی حاصل کیا جاسکتا ہے جو عوامی مکانات ، مندروں اور مزارات ، اور سامراi کلاس کی شاہی عدالت کو مرتب اور منتقل کرسکتا ہے۔ سامراا اس کی وجہ یہ ہے کہ مقامی مالک اور کسان جو مکان بنانا چاہتے ہیں انہیں گھریلو ملازم سمجھا جاتا ہے ، گھر کی حفاظت کے خواہاں ہیں ، اور گونمون ہاؤس کے قیام کو فروغ دیتے ہیں۔ کاماکورا شوگونٹ کے تحت ، جس نے اسے اکٹھا کیا ، ایسا لگتا ہے کہ مکان بنانے کے لئے اتنے سرکاری اختیار کو بالآخر تسلیم کرلیا گیا ، اور کسانوں ، سوداگروں اور کاریگروں کی سطح پر ، زیر زمین معاہدہ اس کی وجہ یہ ہے کہ یہ سمجھا جاتا تھا کہ مکان کے انعقاد کے لئے معاشی اور معاشرتی حالات صرف موروماچی / سینگوکو دور کے بعد ہی حاصل کیے جاسکتے ہیں ، جب وہ گاؤں اور مقامی شہروں کو انجام دینے میں کامیاب ہوجاتے تھے۔ آخر میں ، یہ کہا جاسکتا ہے کہ جاپان میں قرون وسطی کا گھر ایک سنٹرپٹٹل منور معاشرے سے پیدا ہوا تھا جو ایک قانونی نظام کو سمجھا جاتا ہے۔ یہ ایک ایسا عنصر بھی تھا جو مذکورہ خصوصیت کو متعین کرتا ہے کہ گھر کا سربراہ گھر کے منطق کو باہر سے رشتہ کے ارد گرد لے جاتا ہے ، جہاں اندرونی اخلاقیات کمزور ہیں۔
اکیو یوشی

ابتدائی جدید دور

قرون وسطی تک گھر ایک گیٹ ・ جب وہ فرسٹ کلاس اور فیملی گیٹس نامی بلڈ گروپس کی ایک وسیع رینج کا حوالہ دے رہے تھے ، ابتدائی جدید دور میں وہ الگ ہوگئے تھے اور خون کے گروپوں کا حوالہ دیتے تھے جن کا عام طور پر ایک گھرانہ ہوتا ہے۔ یعنی ، خداوند ، اس کی شریک حیات اور اس کا قریبی خاندان۔ اگر نواح میں سے کوئی ساتھ رہتا ہے تو اسے ایک پریشانی کہا جاتا ہے۔

ابتدائی جدید دور میں ، ساموری آقا بندوں کے تعلقات مہر بند مہروں کی فراہمی سے منسلک تھے ، لہذا جنگ کے دوران کسی خاندان یا خاندان کو فوج کے پاس لے جانا ، اور فوج کے مطابق عوامی خدمت کے ساتھ خدمات انجام دینا ممکن نہیں تھا۔ مہر سیل مجھے بس اتنا کرنے کی ضرورت ہے۔ لہذا ، جو آزاد گھران ہیں انہیں عام طور پر جدید گھر کہا جاسکتا ہے ، لیکن قانونی طور پر رشتہ داروں کے بھی اہم معنی تھے۔ رشتہ داروں کو رشتہ داروں ، دور رشتہ داروں ، اور رشتہ داروں میں بانٹا جاتا ہے۔ رشتہ داروں میں شریک حیات ، نسب ، بھانجی ، اور کزن شامل ہیں۔ جب سمورائی افسران ہوں تو جمع کروائیں رشتہ دار رینج بھی شامل ہے۔ انجائی کے طریقہ کار کی یکجہتی کی ذمہ داریاں ہاکوون کے چچا ، بھتیجے اور بھتیجے اور کبھی کزنوں تک پھیلی ہوئی ہیں۔ اس یکجہتی کی ذمہ داری سے بچنے کے ل relatives رشتے داروں کو علیحدگی ، ناجائز استعمال ، اور راستبازی سے الگ کرنے کا ایک قانونی اقدام ہے ، اور یہ نہ صرف یہ کہ پدرواں اقتدار کا حق مضبوط تھا۔

سموری خاندان اس وقت انتہائی پیچیدہ تھا جب یہ ڈیمیو بن گیا تھا۔ ڈیوٹی میں تبدیلی کی وجہ سے ، ڈیمیو اپنی اہلیہ اور سداکو کے ساتھ صرف ادو میں ہی رہا تھا ، جہاں ایک بھانجی اور اس کا بیٹا تھا۔ نیز ، یہ معمول تھا کہ پورے ملک میں وہاں نیزہ تھا۔ سمورائی بھی ایک نوکر تھا ، اور اگر بچہ پیدا ہوا تو ، ماں کے ساتھ سلوک بچے کے علاج پر منحصر تھا۔ یہ شروع سے ہی ایک کمرہ کہا جاتا ہے اگر نیزہ کسی عوامی مکان سے نکلا ، لیکن یہ عام طور پر تب ہی کہا جاتا ہے جب لڑکا پیدا ہوتا ہے۔ شوگنےٹ جب لڑکا ہوتا ہے تو پیدائش کے نوٹیفکیشن کے برابر ایک مضبوط اطلاع پیش کرتا ہے ، لیکن بعض اوقات اس کی عمر 10 سال سے زیادہ ہوجاتی ہے۔ اسی صورت میں ، یہ اصل عمر سے کچھ سال بڑی عمر میں پیش کی جائے گی۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ وراثت کے وقت ان کے بچپن کی وجہ سے ان کی تعداد کم یا منتقلی ہوتی ہے۔ اطلاع شدہ عمر کو سرکاری سال کہا جاتا ہے ، اور اس عمر کو شوگناٹ کے سرکاری ریکارڈ میں درج کیا جاتا ہے۔ چونکہ ڈیمیو کے بہت سے جال تھے ، اس کی زندگی پیچیدہ ہے۔ وراثت صرف لڑکوں تک ہی محدود ہے اور جب حکمران کو وراثت میں لینے والا کوئی نہ ہو تو کنبہ گر جاتا ہے ، اور بہت سارے واسال اور ان کے اہل خانہ اپنی ملازمت سے ہاتھ دھو بیٹھتے ہیں۔ یہ نہیں تھا۔ جب پہلے کپڑے ختم ہوجائیں تو ، ڈیمیو کی چوشی بیگ کی قیمت سے باہر مشترکہ چاول وغیرہ کے نام پر الگ سے حساب کتاب ہوگی۔ ڈیمیو اور اعلی طبقے کے بینرز سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ ان کے بہت سے وارث <والدہ سوجی> ہیں ، اور بہت سارے ایسے بھی ہیں جو بیوی سے نہیں ہیں۔ بھی ریٹائرمنٹ اور بچوں اور بچوں کے لئے لباس چارج الگ الگ ہوتے ہیں۔ عام سمورائی مکانات کا ڈھانچہ عام لوگوں کے قریب تھا ، لیکن بہت سارے مہر والے بھی نیزہ رکھ سکتے ہیں۔ ڈیمیو میں ، دوسرے بیٹے اور تیسرے بیٹے کے لئے ابتدائی دور کے ابتدائی دور میں شوگنوں سے نئی مہر وصول کرنا معمولی بات نہیں تھی ، لیکن آہستہ آہستہ ان میں کمی واقع ہوئی ، اور بعد میں اس شاخ کے ذریعہ خود مختار ہوگئے۔ دوسرے لوگ اپنا کر ان لوگوں کی تعداد میں اضافہ کریں گے جو دوسرے خاندانوں کے وارث ہیں۔ گود لینے اصولی طور پر ، ایک ہی کنبہ کے نام سے زیادہ سے زیادہ قریب سے انتخاب کرنا ایک اچھا خیال تھا ، لیکن بعد میں ، دوسرے خاندانی نام سے انتخاب کرنا بھی معمول تھا۔ کچھ عام سمورائی ، خاص طور پر ، ایک عام کے بچوں کو ان کا وارث سمجھتے ہیں ، اور اس کی شکل میں ، انہیں دوسرے سامراا کو اپنانے کی حیثیت سے اپنایا گیا تھا۔

عام لوگوں کے ابتدائی ایام میں ، عام لوگوں کے گھروں میں خون بہہ رہا تھا ، یا ایسے معاملات تھے جن میں جونیئرز اسی حویلی میں رہ رہے تھے ، لیکن آہستہ آہستہ وہ واحد خاندانی خاندان بن گئے۔ کسانوں کی صورت میں ، یہ مکان فارم مینجمنٹ کی اکائی بن گیا ، اور ان میں سے بیشتر میں 1 ہیکٹر سے بھی کم کاشت شدہ اراضی تھی اور وہ مختلف کاروباروں جیسے زراعت ، سیرکلچر اور مزدوری میں مصروف تھا۔ مکانات پانی کے استعمال ، داخلے کے مقامات وغیرہ کی وجہ سے گاؤں کی برادری میں شامل ہوگئے تھے ، سالانہ خراج اور مختلف کردار گاؤں کی اکائی کی ذمہ داری بن گئے ، اور استغاثہ نے یکجہتی کی ذمہ داری قبول کی۔ اس کے علاوہ ، سر کنبہ اور برانچ کنبہ کے مابین تعلق قطع نظر خاندان کے رشتے داروں سے قطع نظر جاری رہا ، جیسے خاندانی قبیلے کے دیوتاؤں کی رسومات کو بانٹ کر اور قبرستان کی صفائی کرنا۔ اسے ایک ہی کنیت یا اچیماکی کہا جاتا تھا ، اور یہ شادی کے رشتے سے مختلف تھا۔ ذیلی فیلڈز کی ذیلی تقسیم کی وجہ سے کسانوں کے گھر آہستہ آہستہ کم ہوگئے ، لیکن نٹہ ترقی کے باعث نئے مکانات کی تعداد جاری رہی۔ بڑے بیٹے کی وراثت وراثت میں عام ہوگئی ، لیکن کچھ خطے ایسے بھی تھے جہاں سب سے چھوٹے بچے کی وراثت کا رواج تھا ، اور یہاں تک کہ اگر یہ لڑکی صرف عارضی طور پر ہی تھی تو ، یہ سامورائی سے مختلف تھا۔ اس کے علاوہ ، کچھ ایسے علاقے ہیں جہاں بہت سارے رشتے دار اکٹھے رہتے ہیں اور انہیں بڑے خاندان کہا جاتا ہے ، لیکن ان میں سے بہت سے لوگ کاشت شدہ اراضی اور الگ تھلگ ٹریفک کی تنگی کی وجہ سے مکانات الگ کرنے میں ناکام رہے ہیں۔

بہت سارے تاجر اور تاجر جو قصبے میں رہتے ہیں وہ ایک واحد خاندانی کنبے تھے ، لیکن بڑے تاجروں اور دیگر کے پاس بہت سارے بل اور کروٹ تھے ، اور اکثر اوقات بل الگ ہوجاتے تھے۔ آقا غلام تعلقات کے خلاف۔ کچھ عام افراد نے خاندانی اخلاقیات طے کیے ہیں یا اپنے گھروں کی بقا کے ل restricted اپنے گھروں کو محدود کردیا ہے۔

ابتدائی جدید گھروں کو مضبوط تحویل میں رکھا گیا تھا اور غربت کی وجہ سے اس موسم میں بچوں کو درخواست دینے اور بیویوں اور بچوں کو بیچنے کی اجازت تھی۔ مردوں اور عورتوں میں ، مرد اپنی بیویوں کو ساڑھے تین منٹ کی علیحدگی کے ساتھ بھی الگ کرسکتے تھے ، جو کہ دوبارہ شادی کا اجازت نامہ بھی تھا۔
خاندانی لائن شخصیت
کوٹا کوڈاما

چین قدیم سے قدیم جدید دور

لفظ "گھر" کی اصل میں بہت بحث ہے جو た اور た پر مشتمل ہے۔اسکایپولر عبارت کی مثال میں ، مقدس جگہ ، عمارت کا سب سے مقدس مقام سوروں یا کتوں کے خرچ پر صاف کیا گیا۔ تاہم ، چاؤ کے جاگیردار "مکان" کا مطلب زہونگ ، تائیو ، یا اس کے بھتیجے کے آباؤ اجداد اور "سوجین جیاجی کونہیرا ٹنکا" (《یونیورسٹی》) کے "گھر" سے ہے۔ 〉 اصل میں یہ معنی بھی ہیں۔ موسم بہار اور موسم خزاں میں قبیلہ کا نظام ختم کردیا گیا ، اور والدین کی زندگی کے دوران ، اصولی طور پر ، اپنے بچوں اور بھائیوں کی مشترکہ بھلائی کی بنیاد پر <<> زندگی کی جگہ کے طور پر قائم کیا گیا تھا۔ ہان کے معاملے میں ، عام لوگوں کو گھریلو ملازم بھی کہا جاتا تھا ، لیکن موسم بہار کے آخر اور موسم خزاں میں بھی یہی استعمال دیکھنے کو ملا۔ <ہاؤس> کی ایک انوکھی کنیت ہے ، نجی ملکیت کا موضوع ہے ، اور یہ ایک معاشرتی گروہ اور ایک بنیادی اکائی ہے جو مزدوری کی جنسی تقسیم کے ذریعہ خود حمایت کرتی ہے۔

لفظ "گھر" اکثر مکان کا حوالہ دینے کے لئے استعمال ہوتا ہے ، لیکن اس کا استعمال وہاں رہنے والے لوگوں اور ان کے انسانی گروہوں ، یعنی کنبہ اور گھر کے انداز اور فعل پر ایک خاص تاکید کے ساتھ کیا جاتا ہے۔ اس کا اظہار اکثر الفاظ جیسے محل ، مکان ، مکان ، مکان ، یا جھنڈ یا کمرہ سے ہوتا ہے۔ چین میں ایک مکان کی حیثیت سے "مکان" علاقائی اختلافات پر مبنی ہے جیسے شمالی چین میں یاوٹن طرز کے غار خانوں اور فوزیان خطے میں ہاکا مکانوں کے درمیان رنگ کی شکل والے مکانات۔ اس مکان کی شکل اور شکل 3 اور 4 ریک سے واضح طور پر کم تھی اور سرکاری عہدیداروں نے بھی 5 اور 3 ریک سے کم کا عزم کیا تھا۔ چین میں لکڑی کی ایک عمدہ عمارت یوگوئن اس عمارت کی اہم خصوصیات یہ ہیں کہ یہ ایک بڑے دروازے پر مبنی ہے جو کسی پلیٹ یا باڑ کے ذریعہ آس پاس کے لئے کھلا ہوا ہے ، اور اندر اور باہر صرف ایک ہی شخص ایک دوسرے سے بات چیت کرتا ہے ، اور ہر کمرے کو دیوار سے تقسیم کیا جاتا ہے۔ اس کی مستقل آزادی ہے اور اس کی اندرونی عدالت کا ڈھانچہ ہے جو یوانزو کی طرف دروازے اور کھڑکیاں کھولتا ہے۔ کمرے کی آزادی ہر ممبر کے گھر کی شخصیت میں آزادی کی نشاندہی کرتی ہے۔ اور یہ کہے بغیر چلا جاتا ہے کہ <ہاؤس> کے ارد گرد کی مضبوط دیوار دفاعی معنی رکھتی ہے جو اپنے ممبروں کی جان ومال کی حفاظت کرتی ہے ، لیکن ساتھ ہی <<> یہ علامت ہے کہ یہ الگ الگ نجی جگہ تھی۔ یہاں تک کہ سامراء اور ہان میں ، جسے ظلم کہا جاتا ہے ، ایک قوی خیال ہے کہ <ہاؤس> کو ایک نجی جگہ سمجھا جاتا ہے جو عوامی دنیا سے الگ ہے۔ اس کی ایک مثال غیر عوامی کمرہ کا نوٹس ہے جو <ہاؤس> میں جرائم کو فوجداری قانون کے عام اطلاق سے ممتاز کرتا ہے۔ یہاں تک کہ اگر آقا نے اس شخص کو موقع پر ہی مار ڈالا ، کوئی گناہ نہیں لیا گیا۔ یہ اس بات کا ثبوت ہوسکتا ہے کہ <ہوم> کو خود سے بچاؤ فراہم کیا گیا ، حالانکہ یہ رات تھی جب باہر جانے سے منع کیا گیا تھا۔

نجی علاقہ <ہاؤس> کے بارے میں ایک ایسی جگہ سمجھا جاتا تھا جہاں لوگ واقعی رہ سکتے تھے۔ خاندانی برادری کے ایک فرد کی حیثیت سے ، ہر نام کے مطابق خود سے کام کرنا ایک صحیح انسانی زندگی اور شہادت ہے ، <کیومی متحد ہے ، باپ بیٹا تیناai ہیں <<باپ بچے کے لئے پوشیدہ ہے ، جیسے الفاظ میں دیکھا جاتا ہے بطور "باپ چھپائیں" ، <ہوم> کے حکم کی نہ صرف مخالفت کی گئی تھی اور نہ ہی سیاسی آرڈر کا مقابلہ کیا گیا تھا ، بلکہ اس کو بھی ترجیح سمجھا جاتا تھا۔

"گھر" کو برقرار رکھنے اور محفوظ رکھنے کے لئے بہت سارے تہوار ، جادو اور ممنوعات کا انعقاد کیا گیا تھا جو واقعی انسانی زندگی کی ضمانت دیتا ہے۔ نئے مکان کی تعمیر کے ل first ، سب سے پہلے اچھ luckے خوش قسمتی سے ایک رہائشی اراضی کا فیصلہ کیا ، اور اچھے دن کے ساتھ تعمیر کا آغاز کیا۔ ہر کام کے ساتھ تہواروں اور ممنوعات کے ساتھ تھا ، اور جب عمارت مکمل ہوئی تو ہم نے مہمانوں کو ایک ضیافت میں مدعو کیا اور چھت سے شراب اور دعوت کو چھوڑنے کی رسم ادا کی۔ کہا جاتا ہے کہ وہاں رہنے والے لوگ دوستانہ اور آرام دہ زندگی گزارتے ہیں۔ موسم بہار اور خزاں میں ، ایک ممنوع تھا جس نے مغرب میں توسیع کرنے سے معذرت کرلی تھی۔ فینگشوئ تھیوری <ہوم> سے متعلق ممنوع زیادہ پیچیدہ ہوگیا۔ کہا جاتا تھا کہ مئی میں چھت صاف کرنے کی یہ ایک عادت تھی ، جو اصل میں ایک برے مہینے کی طرح contraindication تھی۔ پھر اتری ہوئی چیز کا جادو تھا ، مٹی کے بت کی طرح دیئے ہوئے خدا کے لئے دعا کے لئے۔ وانگ ہان کی وانگ ہان ، کانگ کانگ ، سیما ہیکارو ، اور ژو ین کی طرف سے بار بار تنقیدوں کے باوجود ، تاؤسٹ عقیدے کے سلسلے میں ان لوک عقائد کا بڑا اثر تھا۔ منگ اور کنگ دور میں شمالی چین کا رہائشی فن تعمیر ، جہاں مرکزی دروازہ ، جو اصل میں <ہاؤس> کی مرکز لائن پر رکھا گیا ہے ، کو جنوب مشرقی کونے اور شمال مغربی کونے میں لایا گیا ہے۔ ابتدائی دنوں میں ، خاندانی صدر بخور لے کر آئے ، آئینے میں ماں ، دانے میں سب سے بڑا بیٹا ، اور سب سے بڑی بیٹی ٹیکسٹائل اور ریشم کیڑے کے ہاتھوں میں۔ اندر جانے کا رواج تھا۔

<ہاؤس> کی آگ ، <ہاؤس> میں رہنے والے لوگوں کی بیماری ، قلیل المدتی اور غربت سے بچنا پڑا۔ کہا جاتا ہے کہ <سیلنگ> کا نام اچیجوکو کے نام پر رکھا گیا ہے ، جو پانی کو کنٹرول کرتا ہے۔ تاہم ، چھت کو آبی پودوں سے پینٹ کیا جانا چاہئے ، اور ہان خاندان سے چھت کو چھت پر شبو سے سجایا جانا چاہئے۔ اس نے کرنا شروع کیا۔ اس کے علاوہ ، ہر اس جگہ کے لئے جہاں خدا <<> قائم کیا گیا تھا ، کے لئے معبود مقرر کیے گئے تھے۔ مثال کے طور پر ، گیٹ ایک ایسی جگہ سمجھا جاتا ہے جہاں نہ صرف لوگ بلکہ لوگ بھی آتے ہیں اور گھر کی خوش قسمتی کو متاثر کرتے ہیں۔ دو دیوتا ، شنتو اور اتسوسو ، جو شیطانوں کو پکڑتے ہیں اور انہیں کھاتے ہیں (بعد میں تانگ تاجونگ) اور نئے سال کے دن برائی کو مدعو کرنے کے لئے ایک جادوئی سجاوٹ۔ نیز ، یہ بھٹی خاندانی دیوتا کا سب سے اہم حصہ تھا ، اور بھٹی کی آگ سارا سال جلتی رہی اور موسم سرما کے محلول میں آگ کو بھڑکا کر اس کی تجدید کی گئی تھی۔ ایسا لگتا ہے کہ تقسیم کے وقت آگ لگنے کی رسم تھی۔ اصل میں ، یہ "بوڑھی ماں" کے بارے میں تھا جس نے آتش دیوتاؤں یا چاولوں کو پکایا ، لیکن کہا جاتا ہے کہ یہ دیوتا ہے جس نے کنبہ کے افراد کی زندگی کو متاثر کیا اور دولت کو مدعو کیا۔ میں نے اسے میلے میں دیا۔ دسمبر میں ، انہوں نے رہائشی زمین کے چاروں کونوں پر گول پتھروں کو دفن کرکے ، گھر کے خدا کو پرسکون کیا اور بیماری کی ادائیگی کرتے ہوئے <ہاؤس> اور وہاں کے لوگوں کی سلامتی کے لئے دعا کی۔

تاہم ، خاص طور پر بھائیوں <ہاؤس> کی دیکھ بھال آسان نہیں ہے حتی کہ وراثت میں بھی اس نظام نے روایتی کتابوں (پوی لگانے) اور تقسیم کرنے میں حصہ لیا۔ اس بات کو تسلیم کرنا کہ ایک عظیم "مکان" صرف املاک کے تنازعات ، وظائف ، فضیلت ، کام سے لگن ، اور کنبہ اور پڑوسیوں کی نجات ہی "گھر" کے لوگوں میں خوشحالی لاتا ہے اس وجہ سے ، بہت سارے بیوروکریٹس تھے جنہوں نے خرچ کیا ان کی ساری زندگی ایک "دیوار" "مکان" میں رہتی ہے جہاں کرایے پر رہائش یا جائیداد نہیں تھی۔

<ہاؤس> کی برابری اور اولاد کی غربت کے لحاظ سے تقسیم کو روکنے کے لئے ، علیحدہ غیر منقسم اثاثوں کی تیاری جلد کی گئی تھی۔ مزید یہ کہ پچھلی ہان کے خاتمے کے بعد سے ، یہاں تک کہ یکے بعد دیگرے "مکانات" کی نسلیں پیدا ہو رہی ہیں جو مکان کا حصہ نہیں بنتیں اور کئی نسلوں تک ساتھ نہیں رہیں۔ سمرائ وے کا مکان ، 8 نسلوں کے 700 خاندان 600 کمروں میں رہتے تھے ، اور ہر صبح ہر کوئی تائیکو کے ساتھ مل کر جمع ہوتا تھا اور ساتھ میں ناشتہ کرتے تھے۔ قربیت پسندی خاندان کے حکم کی تصدیق اور قربت پیدا کرنے میں اہم تھا۔ ان میں سے ہر ایک کے لئے ایک بڑا خاندانی گھر برقرار رکھنے کے لئے استقامت ناگزیر تھی ، کیوں کہ نویں نسل کے تانگ ژانگ آرٹس رہتے تھے۔ <ہوم> ایک ساتھ رہنا ، اور <گھر> اور <گھر> ایک دوسرے سے گہرا تعلق رکھتے ہیں۔ ، بہت سارے لوگوں کی رہنمائی کرنے والی انسانی خصوصیات کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ جدید چینی لوگوں کی نسلی صلاحیتوں اور شخصیت کی تشکیل کا باعث بنے ہیں۔
جرو یاسودا

جدید

انیسویں صدی کے وسط کے بعد ، روایتی "مکان" کے خاتمے کا عمل چین کے اختیارات کے تیز کٹاؤ سے شروع ہوا۔ اس خاتمے کی سب سے بڑی وجہ یہ ہے کہ << ہاؤس> کے وجود کی حمایت کرنے والے زمیندار کے نظام پر مبنی معاشی نظام ، مضبوط سرمایہ کی پیش قدمی کی وجہ سے آہستہ آہستہ اپنی بنیادیں کھود رہا تھا۔

تاہم ، اسی طرح ، اسے اندر سے گرنے کی طاقت کی بھی پرورش ہوئی۔ یہ نوجوان دانشور ہیں جنہوں نے مغربی جدید فکر کے ذریعہ بپتسمہ لیا تھا جو 19 ویں صدی کے آخر سے 20 ویں صدی کے آغاز تک غیظ و غضب کی طرح رواں دواں تھا۔ چین کی پیدائش کے راستے کی تلاش میں متعدد جدید افکار کو جذب کرنے کے بیچ ، یہ بطور انسان بیدار ہوا جو نوجوانوں کے اندر سمیٹ گیا تھا۔ کنفیوشین جاگیردار مذہب کا وجود روحانی جال کی حیثیت سے دبانے کے لئے اور "مکان" بالکل اسی طرح جاگیردار مذہب کا مخصوص وجود تھا۔

اس طرح ، جدید چین میں نوجوان دانشور <ہاؤس> میں خود ساختہ کی مختلف شکلوں پر ختم ہوں گے ، لیکن ان کی جدوجہد کرنے والی شخصیت figure 《ہاؤس》 (1931) کے لمبے ناول کا ہے اور ایک اہم موضوع بن گیا عصری ادب کی اگر مسئلہ عورت تھی تو معاملات اس سے بھی زیادہ شدید تھے۔ ماؤ زیدونگ نے "حکومت ، قبیلہ ، پجاری اور شوہر" کو چار رسیوں کی حیثیت سے نشاندہی کی جنہوں نے چینی عوام کو پابند کیا ، لیکن ان میں "شوہر کی طاقت" شامل ہے <عورتوں کی بغاوت جو "گھر کے جبر کے تحت بیدار ہوئی ”اکثر تباہ کن نتائج برآمد ہوئے۔

چین میں ، افراد کو <گھر> کے جالوں سے آزاد کرنے کی لڑائی سے پیدا ہونے والی توانائی کو مستقل طور پر آزادی کے زون پر مرکز میں قائم مسلح انقلابی جدوجہد کے پہلو تک چوس لیا گیا۔ مجموعی طور پر چینی معاشرے میں جاگیردارانہ "مکان" کو منہدم کرنے کے لئے یہ ایک سازگار حالت تھی۔ تاہم ، دوسری طرف سے ، ایسا معلوم ہوتا ہے کہ ایک سول سوسائٹی کے قیام کے لئے ایسے حالات کی کمی ہے جہاں واقعی ایک طاقتور << فرد> بڑا ہوتا ہے ، اور یہ مسئلہ بعد میں سامنے لایا گیا تھا۔

1949 میں عوامی جمہوریہ کے قیام اور اس کے نتیجے میں سوشلسٹ کو دوبارہ تشکیل دینے سے ، زمیندار کا نظام چین کی سرزمین سے مٹ گیا ، اور ایک بڑے کنبے کا روایتی "مکان" اس وقت کے لئے غائب ہوگیا۔ تاہم ، کچھ انقلابی رہنماؤں نے سابقہ "ایوان" سے ذاتی تعلقات چھوڑ دیئے ہیں ، اور '' ایوان '' کے نظریے کا حب الوطنی کا غلبہ صرف چینی کمیونسٹ پارٹی اور نئے چین تک ہی محدود نہیں ہے۔ یہ سماجی تنظیم کے ہر کونے سے قریب سے جڑا ہوا ہے۔ اس معنی میں ، ایک ادارہ کی حیثیت سے <<> کے خاتمے کا یہ مطلب ضروری نہیں ہے کہ <ہاؤس> جیسا تعلق ختم ہوجائے۔ 1980 کی دہائی میں ، نام نہاد "چار جدیدیت" چیخنے لگی ، اور شہروں میں بچ kidے اور ایٹمی خاندان کا رجحان نمایاں ہوگیا۔ یہ بھی مکان کے منہدم ہونے کا ایک مظہر ہونا چاہئے۔ تاہم ، یہ واضح ہے کہ یہ انفرادی مظاہر تنہا اس "گھر" کو تباہ کرنے کی طاقت نہیں ہو سکتا جو اب بھی چینی معاشرے میں موجود ہے۔ اس کا پتہ لگانا ابھی بھی مشکل ہے۔
خاندانی قانون قبیلہ بدھ مت
ٹومیو یوشیدا

کوریا

مناسب لفظ <chip> زیادہ تر اکثر جاپانی <No> سے مطابقت رکھتا ہے۔ اس سے مراد رہائش گاہ مکان / جگہ اور ایک گھریلو ایک معاشرتی گروپ ہے جو وہاں رہتا ہے ، اور یہاں تک کہ خون سے متعلق گروہ جو گھر سے باہر تک ہے۔ مزید یہ کہ چونکہ اسی مکان کے لئے کنیجی لفظ جاپان میں بھی استعمال ہوتا ہے ، اس سے یہ تاثر ملتا ہے کہ یہ ایک ایسا تصور ہے جو جاپانیوں کے ساتھ بہت مماثل ہے <No> ، لیکن حقیقت بالکل مختلف ہے۔ روایتی کوریائی معاشرے میں ، جو پدرانہ رشتہ داری پر مبنی ہے اور آباؤ اجداد / اولاد سے تعلق اور قبیلہ رشتہ داری کو سب سے بنیادی رشتے کے طور پر ترجیح دی جاتی ہے ، <چیپ> کو بھی قرابت کا عارضی حصہ سمجھا جاتا ہے۔ صرف اگرچہ <چیپ> کو مستقل تعلقات کو برقرار رکھنے کے لئے ایک طریقہ کار کے طور پر سمجھا جاتا ہے ، لیکن اس کو جاپان کی سابقہ <نہیں> کی صورت میں ایک آزاد اور مستقل معاشرتی اکائی کے طور پر نہیں مانا جاتا ہے۔ افراد کا تعلق "چپس" سے نہیں ہوتا ، بلکہ اس کا تعلق خون کے رشتوں سے ہوتا ہے۔ اس کا ثبوت ایک قسم کا خاندانی درخت ہے جو پھوپھی رشتے پر مبنی ہے خاندانی چارٹ یہ ہے. گھریلو (چپ) کی زندگی ہمیشہ اس خون کی رشتہ سے ضمانت دی جاتی ہے جو اس کی بنیاد پر پائی جاتی ہے ، اور اسی وقت مداخلت کا بھی خطرہ ہوتا ہے۔ گھر میں آزادی یا خود کی مدد کرنے کی کوشش کرنے کے بجائے رشتے داروں یا رشتے داروں پر بھروسہ کرنے کی بجائے انسانی اور فطری زندگی بسر کرنا ایک انسانی اور فطری چیز سمجھا جاتا ہے۔ اس پر انسان ہونے کا الزام لگایا جاسکتا ہے۔

وراثت کا سب سے اہم پہلو آباؤ اجداد کی رسم ہے ، اور اسی مقصد کے لئے ایک رسم (ہیزوچی) تیار کی جاتی ہے۔ اپنانے والے ، جو اپنے آباؤ اجداد کی وفاداری کے ذمہ دار ہیں ، خاندانی لائن میں خون کے رشتہ داروں کے تسلسل کو یقینی بنانے پر توجہ دیں گے ، اور ان کی جائیداد کو واقعاتی قرار دیا جائے گا۔ اگرچہ خون کے رشتے کی وجہ سے بانی کی نسلوں کی تعداد گننے کا رواج موجود ہے ، لیکن ہم خاص طور پر الجبرا جیسے بیوپاریوں کو بطور انتظامی ادارہ شمار نہیں کرتے ہیں۔ اس وجہ سے کہ طویل عرصے سے قائم اسٹور شاپس ، روایتی دستکاری کی تکنیک ، اور فنون سے وراثت میں ملنے والا خاندان انتہائی ناقص ہے صرف اس لئے نہیں کہ تجارت اور فنون کو نظرانداز کیا گیا ہے۔ باپ کے تجربے اور اس کے بچے کو پیشہ ورانہ زندگی گزارنے کی روایت کمزور ہے ، اور بطور انتظامیہ اس گھر کا تسلسل اور آزادی کمزور ہے۔

<چیپ>> کی شناخت اور شناخت کرنے کے لئے ، تعلقات کو ایک معیار کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے ، اور جاپان میں کسی برانڈ نام یا خاندانی شاخ کے برابر نہیں ہے۔ مثال کے طور پر، دونوں ٹیمیں کچھ معاملات میں ، سامراi کا نام (یان بنگ) کے مائشٹھیت فرقے کے لئے استعمال ہوتا ہے ، اور یہ فرقے اپنی آبائی زمین ، جنگلات ، مکانات اور حویلیوں کو برقرار رکھتے ہیں اور اپنے آباؤ اجداد سے انتہائی جڑے ہوئے ہیں۔ اس طرح کی "چپ" کو لی راجسٹری کے کنفیوشزم نے ، خاص طور پر شوکو کے "بونجیانگ رائی" کے نفاذ سے ، اور ابتدائی لی راجسٹری کے ابتدائی لی راجسٹری کے بچے سے ملنے والی وراثتی نظام سے لے کر سترہویں سے اٹھارہویں صدی تک مضبوط کیا تھا۔ یہ ایک مضبوط اولین اولاد کی میراث کے نظام میں تبدیل کرکے لایا گیا تھا۔

یہ روایات عام طور پر دیہی برادریوں اور خاص طور پر دونوں گروہوں کی زندگیوں میں قدامت پسند تھیں ، لیکن اب تیز رفتار شہری کاری اور صنعتی ترقی کے طور پر بڑی تبدیلی سے گزر رہی ہیں۔ آزادی میں اضافہ ہوتا ہے۔
اٹو اتو

یورپ

وہ یورپی زبان جو جاپانی لفظ "نہیں" سے بہت قریب سے ملتی ہے یا اس سے مماثلت رکھتی ہے وہ انگریزی گھر ، جرمن ہاؤس اور فرانسیسی میسن میسن ہے۔ جاپانی زبان کی جاپانی لغت کے مطابق ، <نہیں> میں مکانات ، مکانات ، کنبے (گھریلو ، گھروالے ، کنبے) ، بیویاں ، خاندانی گروہ شامل ہیں جو نسل در نسل باپ دادا کے حوالے کردیئے گئے ہیں ، اور اس سے متعلقہ اشیاء (گھر کے نام ، خاندانی اہلکار ، (انداز ، انداز ، خاندانی نمونہ ، گیٹ)) ، کنبہ کے سربراہ کا مخفف اور دوسرے معنی۔

برطانیہ اور جرمنی میں گھروں اور فرانس میں میسنز خود گھروں پر زیادہ وزن دیتے ہیں۔ مثال کے طور پر ، برطانیہ میں مکانات (مکانات ، لوگوں کے گھر) ، عمارتیں / اندرون / بھوری مکانات ، (مویشی / پرندے) ہٹ ، (یونیورسٹی) ہاسٹلری ، تھیٹر / تھیٹر ، کنبہ / کنبہ ، کنبہ / کنبہ / خانگی / کنبہ / کنبہ (خاص طور پر شاہی خاندان) ، دوسرے (پارلیمنٹ بلڈنگ ، پارلیمنٹ کورم ، تجارتی کمپنی / تجارتی ایسوسی ایشن ، مذہبی تنظیم / مذہب / خانقاہ ، اسٹاک ایکسچینج)۔ جرمن گھر اور فرانسیسی گھر تقریبا ایک ہی معنی رکھتے ہیں۔ انگریزی والوں ، گھر / گھریلو ، گھریلو معاشیات / کنبے ، نوکر ، شاہی خاندان ، مشہور کنبہ ، شاہی محافظ (محافظ) کو خارج کرنے کے بجائے اس طرح کے معنی شامل کیے جاتے ہیں۔

یوروپی مکانات ، مکانات ، ہاؤس اور میسن اس وجہ سے خاندانی کنبے اور نسب سے مختلف ہیں ، جس کا مطلب ہے ایک ہی آباؤ اجداد سے پیدا ہونے والی اولاد کا تعلق اور اس گھر / عمارت اور زندگی یا پیشہ سے۔ یہ الفاظ متعلقہ اور غیر متعلقہ انسانی گروہوں کا حوالہ دیتے ہیں۔ جاپانی زبان کے مکانات کے ساتھ تعلقات کے بارے میں ، مکانات اور عمارتوں کے معنی زیادہ تناسب پر قابض ہیں ، اور خاندانی نسب ، خاندانی خصوصیات ، امتیازی سلوک وغیرہ کے معنی میں ، شاہی شرافت کے معاملے میں باریکیوں میں فرق اکثر استعمال ہوتا ہے۔ ہے تاہم ، جاپانی گھروں کے لئے پیمانہ کے معیارات طے کرکے ، عام طور پر یورپی گھروں اور اس سے متعلقہ بلڈ گروپس پر توجہ مرکوز کرکے ، اور جاپان کے مقابلے میں ان کے معاشرتی افعال اور پہلوؤں پر غور کرکے مندرجہ ذیل خصوصیات کا حوالہ دیا جاسکتا ہے۔ پسند ہے۔

جاپان کے ساتھ سب سے بڑا فرق سب سے پہلے گھروں اور گرجا گھروں ، پلازوں ، اور گاؤں اور قصبوں جیسے شہروں کے ہالوں کے آس پاس قائم عوامی جگہوں کے مراکز میں واقع نجی جگہوں کے درمیان فرق ہے۔ میرا گھر اور میری عوام کبھی بھی ایک دوسرے کے ساتھ ، کسی جاپانی گھر کی طرح ، گھر کے کنارے یا گھاٹیوں کے نیچے سے مبہم نہیں رہتی ہے۔ مکان اور اس سے وابستہ رہائشی برادری ، یعنی ، یوروپی گھر میں ، تین گلletsے ہیں اور جیسا کہ ولف کے قصے سے ظاہر ہے ، یہ ہمیشہ دفاعی ، مسترد اور بیرونی دنیا کے خلاف تناؤ کا شکار ہوتا ہے۔ جو بھی فرد کی اجازت کے بغیر غیر قانونی طور پر گھر میں داخل ہوا ہے اس سے شکایت نہیں کی جا سکتی ہے کہ کتے نے گولی مار دی ہے یا اسے ہلاک کیا ہے۔ یوروپ کے معاملے میں ، جہاں یہ قوم جاری ہے ، قوم / معاشرتی تاریخی اعتبار سے مناسب استحکام اور اعتبار کو برقرار رکھنے میں ناکام رہا ہے ، اور جسم / جان / املاک کی حفاظت خود (خود امداد) کے ذریعہ محفوظ ہے ، اور پھر اس جگہ زندگی کا. اس کی وجہ یہ ہے کہ روایتی گھر میں خاندان کی حفاظت کا ذہنی رویہ روایتی طور پر تشکیل پایا ہے۔ قدیم جرمنی معاشرے کی سیاسی ، فوجی اور معاشی اکائیوں کے جس کے وجود پر آج سوال اٹھایا جاتا ہے ، زپ سیپے کا یہ الزام انیسویں صدی کے جرمن دانشور کی بھی درخواست ہے کہ اس گھر (ہوس) کو قومی قانون اسٹیٹسریچٹ کا مقام تھا ، مقبول قانون ووکسریچٹ ، جو ریاستی طاقت کے خلاف شہری آزادیوں کا قلعہ تھا اس پر مبنی تھا۔ اٹلی میں مافیا بھی ایک قومی ریاست ہے جو اپنے قوانین کے تحت چلتی ہے ، اور قومی آرڈر کے عدم استحکام کی وجہ سے قرابتی اصول پر مبنی ایک گروپ ہے۔ مافیا کے سربراہ کو <ماما> کہا جاتا ہے۔

<زمین گروپ> کے مابین ایک تکمیلی اور باہمی رشتہ ہے ، جو مٹی کے ذریعہ ثالثی کرنے والے انسانی گروہوں کی ایک یونٹ ہے ، جیسے دیہات ، خطے ، اور قومیں ، اور رشتے دار اور کنبے جیسے خاندان اور قبائل۔ اگر "گروپ" میں سیاسی اور معاشرتی استحکام کا فقدان ہے اور اعتماد کھو جاتا ہے تو ، کنبہ اور کنبہ کے مابین تعلقات کو زور دیا جاتا ہے اور مستحکم ہوتا ہے۔ شاہی بزرگوں اور اعلی طبقے کے شہریوں میں رشتہ داروں اور گھروں کا شعور مضبوط ہے ، اور کاشتکاروں میں نسبتا thin نفاستگی پوری تاریخ میں پائے جانے والے قومی نظام کے عدم استحکام اور دیہی معاشروں کے مضبوط استحکام کو ظاہر کرتی ہے۔

یوروپ میں گھروں کی دوسری خصوصیت لفظی طور پر خون پر زور دینا ہے ، اور یہ خون اور کنبے کے درمیان ایک مشکل ربط ہے۔ دوسرے لفظوں میں ، خون سے متعلقہ گروہوں کے ساتھ زندگی کا قلعہ بننے والی حویلی کی حفاظت اور ان کو پہنچانے کی رضا مندی انتہائی شدید اور مایوس کن ہے۔ اگلی چیز جس پر میں بھروسہ کرسکتا ہوں وہ خون کا رابطہ ہے۔ فرانس میں ، ہر ہفتے اختتام پزیر ایک دوسرے کے ساتھ کھانے ، گفتگو سے لطف اندوز ہونے ، ایک دوسرے کے ساتھ جڑنے اور ایک دوسرے کی مدد کرنے کے لئے ایک ساتھ رہتے ہیں۔ جاپان سے یہ ایک بہت بڑا فرق ہے ، جہاں "بھائی دوسروں کا آغاز ہوتے ہیں" اور وہ صرف سالانہ قانونی امور کے دوران ایک دوسرے سے ملتے ہیں۔ اگر آپ کا اصلی بچہ نہیں ہے ، چاہے آپ گھر یا زمین کی ملکیت ہوں ، چاہے آپ کزن یا کزن ہو ، آپ کسی ایسے شخص کو بنانے کی کوشش کر رہے ہیں جس کا خون آپ سے جڑا ہوا ہے ، اور آپ کو اور کچھ نہیں معلوم۔

جاپان کے معاملے میں ، <دور رشتہ داروں سے زیادہ قریب دوسرے> کے بجائے ، وہ دوسروں کو اپنا لیتے ہیں اور اپنے گھر کے نام ، زمین کی جائیداد اور گھریلو رسومات کے وارث ہوتے ہیں۔ ایسی کوئی گود نہیں ہے۔ یہ اس لئے کہ یہ خدا اور قانون فطرت کے قانون کے منافی ہے ، اور اس لئے کہ خون ایک دوسرے سے جڑا ہوا ہے ، الفاظ خاندانی ، قبیلہ ، اور مکان اور ان کے معنی۔ انیسویں صدی کے بعد سے مغربی ممالک میں اختیار کی جانے والی گود لینے کا ترجمہ "اپنانے" کے طور پر کیا جاتا ہے ، لیکن اس کے مندرجات جنگ سے متاثر یتیموں کے بارے میں ہیں اور ترک وطن بچوں کو گرمجوشی سے پالنے اور اپنے بچوں کی فلاح و بہبود کے ل bring ان کو بڑھانے کی کوشش کر رہے ہیں۔ گھر کی جانشینی یا حقیقی بچے کے وجود سے کوئی لینا دینا نہیں ہے۔

اس سلسلے میں ، عام عقیدے کے برخلاف ، جاپانی گھروں میں خون کا ایک کمزور شعور اور کمزور خون کا شعور ہوتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ مکان کا تصور کمپنیوں اور ممالک میں پھیلتا ہے ، یعنی معاہدے کے اصولوں اور مٹی گروپوں کے نمائندوں کی بنیاد پر منافع بخش گروپوں میں۔ <نہ> اور <مورا> کے تصورات مخصوص معاشرتی گروہوں کے اجزاء کی حیثیت سے ایک ساتھ پگھل جاتے ہیں ، اور ان کے مندرجات مبہم ہونا غیر واضح ہیں ، اور تنازعات اور امتیازات جیسے یوروپی خون سے متعلق اصول اور زمینی اصول کے مابین تعلقات نہیں ہیں۔ دیکھا میں نہیں کر سکتا۔ یہی وجہ ہے کہ جاپان میں جدید کاری کے راز کے لئے FLK جوتا کی طرح کا تصور پیدا ہوا ہے۔ دوسرے لفظوں میں ، سو نے رشتہ داری کے اصول کو اپنایا ہے تاکہ خاندان کا سربراہ بہترین شاگردوں کا انتخاب کرے ، ان کو اپنانے میں شامل کرے ، کنبہ کا نام ورثے میں آئے ، اور گھر کو ترقی ملے۔ انہوں نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ معاہدے کے معاہدے کے فوائد کو کارپوریٹ فیملی شعور کے ساتھ کامیابی کے ساتھ جوڑ دیا گیا ہے اور کنٹریک اصول کے ذریعہ کامیاب ہو گئے ہیں۔

قدیم روم کے علاوہ ، جاپانی گھروں میں ایسی کوئی آبائی عبادت نہیں ملتی جو یورپی گھروں میں جو خون کے رابطوں کی قدر کرتی ہے اور خون کے عقائد کی تائید کرتی ہے۔ ایک جاپانی گھر کے معاملے میں ، یہ کہا جاسکتا ہے کہ نسبتہ شعور ، رشتہ داری اصول کی نفاست ، یا خون کے شعور اور گھر کی مشابہت کے طور پر گھر کے انضمام اور کنٹرول کے لئے "کامگامی" کی ضرورت ہوتی ہے۔ مزید برآں ، جاپان کے معاملے میں ، جیسا کہ یورپ کی طرح ، گاؤں میں خود کو مضبوط معاشرتی قواعد و ضوابط کا حامل زرعی مینجمنٹ ادارہ نہیں تھا ، اور زرعی انتظاماتی ادارہ گھر تھا۔ لہذا ، جاپان میں ، "دیوی دیوتا" کے علاوہ جو گائوں کو ولی کی طرح منظم کرتا ہے ، اس کے علاوہ آپ کو ایک "گھریلو دیوتا" درکار ہوتا ہے جو مکانات کا اہتمام کرتا ہے ، جبکہ یورپی معاشرے میں اس کا اظہار گاؤں یا قصبے کے گرجا گھر میں ہوتا ہے۔ ، ایک ایسا معاملہ بھی موجود ہے کہ <شینجن> ہونا ہی کافی تھا۔

ایسے یورپی شہریوں کے لئے جو گھروں میں مضبوطی سے خون کے بندھن میں رہتے ہیں ، شعور اور عقیدے کی اس حد تک مدد کرتے ہیں کہ انہیں "خاندانی خدا" کی ضرورت نہیں ہے ، لہذا ، جاپانیوں کے گھروں میں رہتے ہوئے گھریلو رشتے کی حیثیت سے ، یہ افسانہ آسان ہے ، زیادہ ایماندار اور زیادہ مخصوص۔ یہ ایک "خون سے متعلق قریبی دوست" ہے جو گھر کے چاروں طرف ایک دوسرے کی مدد کے ساتھ رہتا ہے ، اور فرانسیسی کا پرانا اظہار امی چارنے ایمیس چارنلز ، یا "ہڈیوں کا گوشت دوست" ہے۔ جس طرح فرانسیسی شاہی خاندان پہلے قرون وسطی کے کیپ کے خاندان سے لے کر بلوء خاندان اور پھر بوربن خاندان میں منتقل ہوا ، اس وقت اس گھر کا نام جب بھی زمین کو پہلو میں دے دیا جاتا تھا ، غائب ہو جاتا تھا ، لیکن اس خاندان کے املاک کو اس خاندان نے محفوظ کیا تھا۔ . یہ ایسی چیز تھی جس کو آنے والی نسلوں تک پہنچایا جانا چاہئے۔ فرانسیسی انقلاب تک ، یہاں تک کہ اگر کسی نے اراضی کی جائیداد کو تصرف کر کے کسی تیسری فریق کو فروخت کردیا ، اگر کنبہ کے کسی فرد نے اس کی مخالفت کی تو وہ شخص فروخت شدہ اراضی پراپرٹی کو دوبارہ خرید سکتا ہے۔ بیسویں صدی کے سب سے بڑے فرانسیسی مورخ مارک بروک کے مطابق فرانسیسی معاشرے میں اتنا گہرا نظام موجود نہیں تھا جتنا << retrait lignager>۔

تاہم ، یورپی مکانات طویل عرصے سے تعلیم کے ساتھ ساتھ زندگی کا ایک مقام رہے ہیں۔ دوسرے لفظوں میں ، جب بچہ سات سال کا تھا ، تو اسے دوسرے خاندان میں بھیجا گیا تھا۔ قرون وسطی سے لے کر سترہویں اور اٹھارویں صدی تک یہ سچ تھا ، اور اس لحاظ سے بادشاہوں اور بزرگوں کے لئے بھی وہی تھا جیسا کہ دستکاری اور سوداگروں کا۔ یہ رشتہ داروں کے گھروں یا بالکل دوسرے گھروں میں چھوڑا جاسکتا ہے ، اور یوروپینوں نے ، اصولی طور پر ، پیدائشی والدین اور والدین کے والدین جو زندگی اور تعلیم کے دونوں مقامات تھے۔ . اس کی وجہ یہ ہے کہ اگر آپ کو اپنے ہی گھر میں پالا جاتا ہے تو ، آپ کا بچہ خودغرض ہوگا اور بالغ ہونے کی تربیت اور تربیت پوری طرح سے نہیں ہوگی۔ اور بورڈنگ ایجوکیشن کا یہ تاریخی پس منظر ہے جو جدید یوروپ میں پروان چڑھا ہے ، اور برٹش ہیلو ، ایٹن ، اور رگبی جیسے پبلک اسکولوں میں ٹیوٹر سسٹم ، اور آکسفورڈ اور کیمبرج یونیورسٹی میں کالج۔ اس روایت کو نجی ٹیوشن سسٹم کے ڈھانچے میں بہترین طور پر وراثت میں ملا ہے۔

یورپ میں ، نجی اور نجی بیڈروم 17 ویں اور 18 ویں صدی میں پہلی بار ظاہر ہوئے۔ اس وقت تک ، شاہی اشرافیہ اور اعلی شہریوں کے محلات اور حویلیوں میں کوئی نجی یا نجی بیڈروم نہیں تھے۔ گھر کے ڈھانچے میں ایسی تبدیلیاں ، ایک طرف ، نجی کمروں کو سیلون اور سیاست میں تبدیل کرتی ہیں ، اور دوسری طرف ، جدید سول سوسائٹی کے قیام ، انفرادی گھروں سے آزادی ، ذاتی اول اور گھر کا دوسرا شعور کے ساتھ مل کر۔ پیدا ہوا اور پالا تھا۔اور 20 ویں صدی کے دوسرے نصف حصے کے کم ترقی والے دور میں ، اقدار میں مزید بدلاؤ آگیا ، اور اس بات پر زور دیا گیا کہ ایک دوسرے کی مدد کی گئی جب کہ ان کے اختلافات کو قبول کرتے ہوئے اور ہاتھ تھام کر زندہ رہنے کی کوشش کرتے رہے۔ . اسی اثنا میں ، گھر افراد کی زندگی میں اپنا سب سے اہم مقام جاپان ، یورپ اور ریاستہائے متحدہ امریکہ کے توسط سے خون کے رشتوں کے ذریعے جذبات کی جگہ کے طور پر حاصل کر رہا ہے۔
پناہ خاندانی وراثت آبائی نظام شرافت
شازابورو کیمورا

ہندوستان

قدیم ہندوستان میں ، لفظ "نہیں" میں تین الفاظ ہیں ، گورھا گہا ، کولا کولا ، اور کٹومبا کومبا ، جو اکثر مترادفات کے مترادف ہیں ، لیکن ایسی مثالیں جو بالترتیب مکانات ، کنبے اور گھریلو مصنوعات پر مرکوز ہیں۔ دیکھا جاتا ہے۔ (1) گوریہ سے مراد ایک مکان ہے۔ وہاں سے ، اس سے مراد ایک ہی گھر میں رہنے والے کنبے سے مراد ہے ، جس میں غلام اور غلام ایک ساتھ رہنے والے شامل ہوسکتے ہیں۔ گھر میں ہونے والی تقریبات بہت اہم ہیں ، اور چوتھی صدی قبل مسیح میں ، گویا سیترا (خاندانی اکاؤنٹ) کو برہمن میں پیدا کیا گیا تھا ، اور شادی بیاہ اور جنازوں سمیت گھر میں ہونے والی تقریبات کو تفصیل سے بتایا گیا تھا۔ تجویز کیا گیا تھا۔ چیف کو گورمحمد گہمધھا ، گورہیپتی گہاپتی ، وغیرہ کہا جاتا ہے ، بدھ مت کے صحیفوں اور لکھاوٹوں میں ، گوریہپتی کا مطلب ایک مالدار سوداگر یا کسان ہے اور اس کا چینی میں ترجمہ ہوتا ہے۔ (2) کورا ایک ایسا لفظ ہے جس کا اصل مطلب ایک گروہ ہے ، اور عام طور پر ایک کنبے سے مراد ہوتا ہے ، جس میں خون کے رشتہ داروں پر زیادہ زور دیا جاتا ہے ، لہذا یہ اکثر نسبتا wide نسبتا wide وسیع رینج سے مراد ہوتا ہے۔ ساکوریا سیکولیا (رشتہ دار) اب سے پیدا ہوا ایک لفظ ہے۔ گھر (دھرم) کے رواج کی صورت میں ، کورا ہمیشہ استعمال ہوتا ہے۔ ()) کٹومبا سنسکرت ادب میں پچھلے دو کے مقابلے میں بعد میں ظاہر ہوتا ہے ، اور لگتا ہے کہ یہ دراوڈیان زبان سے ماخوذ ہے۔ یہ ایک کنبے کی نمائندگی کرتا ہے ، لیکن جب مکان کے لئے قرض کی بات آتی ہے تو ، ایسی بہت ساری مثالیں موجود ہیں جن میں خاندانی املاک بھی شامل ہے ، کیوں کہ یہ اصطلاح ہمیشہ استعمال ہوتی ہے۔ کوومبین ، جس کا مطلب ہے خاندان کا سربراہ ، گپتا دور کے بعد کسانوں سے رجوع کرنا شروع کیا۔ ہندی میں ، پیرس بار پارویر ایک کنبے کے لئے ایک عام لفظ ہے ، لیکن سنسکرت میں اس کا مطلب نوکر اور نوکر ہے ، اور اس کی کوئی خاندانی مثال نہیں ہے۔

ہندوستان میں کنبہ سرپرستی کا مالک تھا ، اور باپ ، باپ کی طاقت زبردست تھی۔ خیال کیا جاتا ہے کہ زچگی کا نظام دراوڈیان زبان کے مقامی لوگوں میں کافی حد تک پھیل گیا ہے۔ کچھ عرصہ پہلے تک ، کیرالا میں نیئر ذات میں خاندانی نظام (تلواڈ) برقرار تھا۔ وہاں ، گھر کو ماں سے لے کر بیٹی تک وراثت میں ملا تھا ، اور وہ شخص شادی کے بعد بھی پیدائش کے مقام پر ہی رہا ، اور اس گھر کے سربراہ کی حیثیت سے اس کا ذمہ دار تھا۔ زچگی والے خاندانوں میں ، خواتین کی حیثیت کم ہے ، اور منو کوڈ میں جاپانی خواتین کی تین پیروکاروں کے اسباق کی طرح کی شقیں پائی جاتی ہیں ، اور نہ ہی بیوی اور نہ ہی بیٹی کو خاندانی جائداد کا حق ہے ، اور نہ ہی میراث کا حق ہے۔ نہیں تھا بیٹے کے بغیر ، اس کی بیوی اور بیٹی صرف ورثہ میں مل سکتی ہے۔ تاہم ، اس عورت کے پاس وہ خاصیت تھی جو شادی کے دوران ایک خصوصی مصنوع کے طور پر تحفہ میں دی گئی تھی۔ اس کو اسٹریڈانا سٹرīھنا کہا جاتا ہے ، اور یہ ایک قاعدہ تھا کہ اس کی بیٹی اس کے وارث ہوگی۔

شادی کو مذہبی اہمیت دی جاتی تھی ، اور یہ خیال کیا جاتا تھا کہ اس کے بیٹے نے یہ رسم ورثہ میں حاصل کی ہے اور اس نے اپنے والد کے مذہبی بوجھ کی تلافی کی ہے۔ اس کے علاوہ ، والدین نے فیصلہ کیا کہ وہ شادی سے پہلے اپنی بیٹی کے شوہر کا فیصلہ کریں ، کم عمری کی شادی عام تھی ، اور نوزائیدہ شادی بھی ایک عام بات تھی۔ شریک حیات کے فیصلے پر طرح طرح کی پابندیاں عائد ہیں ، جیسے ایک ہی ذات اور مختلف قبیلے میں ہونا ، اور شادی سے پہلے ایک اعلی درجے کی ذات کے معاملے میں ، جہیز کی ایک بڑی رقم۔ جہیز ) ادا کرنا پڑا۔ شادی کے بعد شادی کو حل نہیں کیا جاسکتا۔ شوہر دوسری عورتوں سے شادی کر سکتے ہیں اور بیویوں کی تعداد کی کوئی حد نہیں ہے ، بلکہ نہ صرف ان کو طلاق بھی دی جاسکتی ہے ، لیکن ان کی موت کے بعد انہیں دوبارہ شادی کرنے کی بھی اجازت نہیں ہے۔ یہ بارمون کا فلسفہ تھا ، جو سینئر ذات میں منایا جاتا تھا ، لیکن نچلی ذات میں طلاق دے کر دوبارہ نکاح کیا گیا تھا ، اور یہاں کوئی داوری رواج نہیں تھا۔ اس کی کم حیثیت کی وجہ سے ، سیٹی بیوی کا غرق ، جسے <چیف بیوی> کہا جاتا ہے ، کا تعلق اونچائ اور درمیانی ذات کے درمیان کیا گیا تھا ، اور شوہر کے جسم کے ساتھ رہتے ہوئے بیوی کا آخری رسوم تھا۔ یادگار مجسمے کے بہت سے ستون باقی ہیں۔
توشییو یامازاکی

مشرق وسطی اور اسلامی معاشرہ

فیملی کے لئے عربی کا لفظ عام طور پر آئرہ ہے۔ جدید دور میں ، بہت سے معاملات ایسے بھی ہیں جہاں نیوکلیئر کنبے کو عثا کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے اور اس میں توسیع کنبے کو عیرا کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے ، لیکن روایتی طور پر اس میں کوئی امتیاز نہیں تھا۔

خاندانی قانون کا میدان اسلامی قانون کا ایک مرکزی جز ہے ، لیکن قانون کی توجہ شادی ، طلاق اور میراث پر مرکوز ہے ، اور شادی شدہ مرد اور عورت اور ان کے بچوں کو اپنے والدین ، بھائیوں کے ساتھ کس طرح کا کنبہ پیدا کرنا چاہئے۔ ، اور بہنیں؟ قانون کچھ بھی تجویز نہیں کرتا ہے۔ اس کے علاوہ ، والد کی جائداد یہ ہے کہ بیٹے تقسیم ہوئے ہیں اور مساوی طور پر وراثت میں پائے جاتے ہیں ، لہذا یہ گھر یا کنبہ نسل نسل تک معاشی سرگرمی کا ایک یونٹ نہیں بن سکا۔ چونکہ اسے قانون کے ذریعہ متعین نہیں کیا گیا تھا اور معاشرتی نظام کی حیثیت سے کوئی مشترکہ معاشی مدد حاصل نہیں تھی ، لہذا خاندانوں کا مثالی انداز ان کی معاشرتی حیثیت ، عمر اور خطے کے لحاظ سے مختلف ہوتا ہے۔ تاہم ، ایک فلسفہ کی حیثیت سے کنبہ خطوں اور اوقات میں مستقل تھا۔

بہت سے معاملات میں ، فرد زوجہ خاندان کا پہلا اور اہم حصہ تھے۔ یہاں سیاسی گروہ ہیں جیسے قومیں اور سیاسی جماعتیں ، ہم جماعت گروپ (گلڈز) ، مذہبی گروہ ، مذہبی گروہ جیسے شہر کے بلاکس (ہارا) اور دیہی علاقوں ، اور مختلف سطحوں کے دوسرے گروہ۔ لوگ بیک وقت کئی گروہوں کے ممبر تھے۔ تاہم ، کچھ مخصوص پتے کے رشتہ داروں سے تعلق رکھنے کا ان سے زیادہ بنیادی تعلق تھا۔ زبانی خاندان ایک وسیع معنوں میں ایک خاندان کا عیرا ہے۔

ایک کنبے کی مثالی اکائی یہ ہے کہ ایک مرد اور اس کی بیوی (ے) ، اور ان کے بیٹے اور پوتے پوتے ایک ہی گھر میں ایک ہی تنور میں شریک ہیں۔ . والد کی موت کے بعد ، بیٹا اور اس کا بیٹا اور ان کے بچوں کا اپنا الگ گھر اور تندور ہے ، لیکن جب پوتے پوتے اپنی بیوی کو سلام کریں گے اور بچہ پیدا کریں گے ، تو تین نسلیں ایک ساتھ دوبارہ زندہ رہیں گی۔ اس طرح ، ایک کنبہ جس میں دو نسلوں یا اس سے زیادہ کے تین یا زیادہ جوڑے ایک ہی تنور میں شریک ہوں گے۔ والد کی وفات کے بعد ، یہاں تک کہ اگر متعدد بیٹے کی الگ بھٹی ہو تو بھی ، انہیں اس بات کا احساس نہیں ہے کہ بوڑھا خاندان ٹوٹ چکا ہے۔ پرانا کنبہ بھی عائلہ ہے ، اور نئے کنبے بھی عائلہ ہیں۔ وہ گروہ جو نسلوں سے اپنے آباؤ اجداد کو بانٹتے ہیں وہ قطع نظر اس کے قطع نظر ، تمام اریرا ہیں اور آئیرائ پرتوں میں موجود ہیں۔ عام طور پر ، نسبتا small چھوٹے خون سے متعلق گروہ کو آئرا کہا جاتا ہے ، اور خون سے وابستہ ایک بڑے گروہ کو کبیرہ قبیلہ (قبیلہ ، قبیلہ) کہا جاتا ہے ، لیکن یہ واضح نہیں ہے کہ عیرا کتنی دور ہے اور کبیرہ کہاں ہے۔ عیرا اور کبیرہ مستقل مزاج ہیں اور کبیرہ خاندان کی توسیع ہے۔

اسلامی دور میں عرب معاشرے سے وابستہ تاریخی تاریخی مادوں میں ، خاندانوں سے قبیلے تک خون سے متعلق تمام گروہوں کو ایک مخصوص اجداد کے نام پر <banu> کہا جاتا ہے۔ پیغمبر اکرم of کے معاملے میں ، وہ بنو ہاشم (ہاشم خاندان) کا رکن تھا جس نے اپنے پیش رو کی تین نسلوں کا نام لیا۔ بانو ہاشم کی گنتی محمد سے گیارہویں تھی ، ان کی آٹھ تیرہویں نسل۔ بنو کلائش ، جنھوں نے اپنے پیشرو کلائش کا نام لیا ( کلیش ). اصولی طور پر ، اس گروہ کے واحد افراد مرد نزول کی اولاد اور ان کی بیویاں / بیٹیاں ہیں۔ تاہم ، اصل گروپ بانو کیا کہا جاتا ہے؟ عام طور پر غیر متعلقہ افراد کی ایک بڑی تعداد شامل ہوتی ہے۔ غیر متعلقہ شخص کی ایک قسم وہ شخص ہے جسے ہریفاḥالالف کہا جاتا ہے ، جو اس گروپ کے باقاعدہ ممبر کے ساتھ برابری کی منزل پر ہے اور اسے اتحادی کے طور پر ترجمہ کیا گیا ہے۔ وہ اکثر باقاعدہ ممبروں کی بیٹیاں ہوتی تھیں یا بیٹیوں کے بچے۔ آزادی کے غلام ہونے کے علاوہ ماڑی غلام بھی تھے۔

قرآن مجید میں ، ایک گھر یا کنبہ جو سیاسی طور پر اعلی مقام پر ہے اس کا اظہار << آرو افضل اهل> یا <ارل ال> ہوتا ہے۔ اس کا استعمال اسلام کے بعد کی تاریخ میں بھی دیکھا جاسکتا ہے۔ اس معاملے میں اہور اور ارل کے ممبر ضروری طور پر رشتہ دار نہیں تھے۔ عباس وسط تک ، بہت سے غیرمتعلق لوگوں کو ماڑی کہا جاتا تھا۔ <سمرi کے ارل> نے اس سلطنت کا مطلب کیا اور ارل عثمان Us عثمāن نے عثمانی خاندان کی طرف اشارہ کیا۔

حتمی مضمون کو بائٹ سے منسلک کرنے کا مطلب ہے ایک عمارت یا خیمہ جس میں ایک شخص رہتا ہے ، مخصوص اختیار کا مطلب تھا اور بعض اوقات اس خاندان کو افضل البیت بھی کہا جاتا تھا۔ مثال کے طور پر ، اموی دور میں ، جز وقتی ملازمتیں اکثر عمیہ خاندان کی طرف اشارہ کرتی تھیں۔ افول پارٹ ٹائم ملازمتیں بعض اوقات محمد فیملی کے معنی میں استعمال ہوتی ہیں ، اور اس لحاظ سے افلو پارٹ ٹائم ملازمتوں کا دائرہ سنن لاء اسکولوں اور شیعوں میں فرق کے مطابق ہے۔ نہ کرو.

مصر میں عثمانی حکومت کے تحت مملوک اس معاشرے میں ، جز وقتی ملازمت کا مطلب مملوک کے علاقے کا گھر ہے ، اور جز وقتی ملازمت کا اظہار ، جز وقتی ملازمت کا نام ہے ، اس سے مراد مملوک کا گروہ اس علاقے کے تحت جمع ہوتا ہے۔ اور اس گروہ میں خاندانی شعور تھا جو خون کی مشابہت پر مبنی ہے۔

مشرق وسطی کے جدید معاشرے کے کنبے بھی زچگی پر مبنی رشتے پر مبنی گروہ ہیں۔ اصل خاندانی شکل میں ، تمام شادی شدہ بیٹے اپنے باپ کے ساتھ رہتے ہیں۔ تاہم ، کثیر پرتوں والے خاندانی شعور کو آج بھی وسیع پیمانے پر پہچانا جاتا ہے۔
ستوشی گوٹو

لاطینی امریکہ

ارجنٹائن جیسے علاقوں کے علاوہ ، جہاں گورائوں کی زیادہ تر آبادی مقبوضہ ہے ، لاطینی امریکہ میں انڈیو کی آبادی بہت زیادہ ہے ، یہ ایک ایسا سطح ہے جو وسطی امریکہ سے اینڈیس تک پھیلا ہوا ہے ، جہاں اس کی روایتی ثقافت مضبوط ہے ، اور اشنکٹبندیی فصلوں کی واحد کاشت اور کالے اس کو وسیع پیمانے پر کیریبین سے لے کر برازیل تک پودے لگانے والے علاقوں میں تقسیم کیا جاسکتا ہے ، جو غلام نسل کے وجود کی خصوصیات ہیں۔ نوآبادیاتی مدت کے دوران ، دونوں خطے ہیکنڈا ، فازنڈا ایک بڑے زمینی ملکیت کے نظام پر مبنی زراعت کے انتظام کے اکائیوں کا ڈھانچہ جس میں "وغیرہ" کہا جاتا ہے ترقی ہوئی ہے ، اور ہر ایک معاشرے کا ایک اہم جز بن گیا ہے۔ خود مختار چھوٹے کسانوں کے ذریعہ دیہاتی برادریوں کی تشکیل انتہائی کمزور ہے ، اور یہ کہا جاسکتا ہے کہ معاشرے میں ہیکلینڈ اور پودے لگانے کا جمع تھا۔ اور یہ سمجھنے کا رجحان تھا کہ یہ فیمیلیہ فیمیلیہ تھے۔

لفظ فیمیلیہ صورتحال کے لحاظ سے مختلف طریقوں سے استعمال ہوتا ہے۔ یہ کئی کنبوں کے ایک گروہ ، ایک رشتہ دار نیٹ ورک کی حدود کے بغیر ، یا کنبہ / گھریلو ، یا کسی رشتہ یا پودے لگانے میں مجموعی طور پر انسانی تعلقات کی حیثیت سے ایک رشتہ دار گروہ ہوسکتا ہے۔ تمام معاملات میں ، غلام ، نوکر اور کارکن شامل کریں۔ فیملیہ کے تصور میں فطری طور پر اصلیت ، املاک اور وراثت کے امور ہوتے ہیں ، اور یہ ان لوگوں کے مجموعے کے طور پر سمجھا جاتا ہے جو ایک ہی کنیت ، آباؤ اجداد ، جائداد اور کاروبار کے وارث ہوتے ہیں اور غلام اور خادم فطری طور پر ان کے اندر ہوتے ہیں۔ اس میں شامل تھا۔

بڑی زمینی ملکیت پر مبنی ایک زرعی انتظامیہ ہاسیندا ، چھوٹی منڈیوں کے لئے چھوٹی گنجائش والی پیداوار کی خصوصیت رکھتا ہے اور خاص طور پر اوپر بیان کردہ سطح مرتفع علاقوں میں عام ہے۔ یہ بنیادی طور پر انڈیو کے ذریعہ فراہم کیا گیا ہے ، لیکن اس کو ہیکینڈا میں شامل کرنے کے مختلف طریقے ہیں ، اور یہ مکمل طور پر آباد ہے اور کام کرتا ہے چپراسی کسان کی طرح ہفتہ میں کچھ دن کسان کے لئے کام کرنا۔ شمولیت کی ڈگری پر منحصر ہے ، اس خیال میں طاقت ہے کہ ہیکنڈا واحد واقف ہے۔ کسان اور کاشت کاروں اور مزدوروں کے مابین ایک طرح کا چھدم نوعیت کا مطابقت کا رشتہ ہے ، نیز حکومت کا ماتحت رشتہ بھی ہے۔ پناہ اور خدمات سے متعلق تعلقات ( کمپادراسگو ).

دوسری طرف ، پودے لگانے کو بڑے دارالحکومت کے ساتھ ایک بڑی بین الاقوامی مارکیٹ کے لئے ایک ہی فصل (ستو ، کافی ، وغیرہ) پیدا کرنے میں پہچانا جاسکتا ہے۔ اس شکل میں ، بنیادی طور پر سیاہ فام غلام ، غیر ملکی تارکین وطن ، اور کولے لیبر فورس کے طور پر استعمال ہوتے تھے ، اور وہ کیریبین اور برازیل میں غالب تھے۔ برازیل میں ، اس کو فیزنڈا یا اینجینہو کہا جاتا تھا ، اور اسے بزرگ خاندان کی حیثیت سے سمجھا جاتا تھا۔ کھیت کے وسط میں ایک حویلی ہے ، جہاں کسان اور اس کا کنبہ ، گھریلو غلام اور نوکر رہتے ہیں۔ کھیت کی زمین میں سنسارا نامی غلام جھونپڑی ہیں۔ فارم پر ایک چیپل تھا جہاں غلام کسان کے ساتھ ہونے والی رسومات میں شریک تھے ، اور پادری عام طور پر کسان کے قریبی رشتہ دار تھے۔ کسان اور غلام کے درمیان ، ایک مخلوط نسل سے آزاد شخص تھا جیسے مولتو ، ایک سابق غلام ، وغیرہ ، جو اس غلام کو قابو کرنے کا ذمہ دار تھا۔ آزاد کاشتکاری کی ترقی بنیادی طور پر 20 ویں صدی کا ایک رجحان تھا ، اور اس سے پہلے ، کسانوں کو ایگریگارڈ یا لیبراڈور نامی فارم کے مالکان پر زیادہ انحصار رکھنے والے کاشتکاری کے علاقے میں رہتے تھے۔ ایک کردار ادا کیا۔ یہ مختلف افراد کھیتوں کے مالکان سے سیاسی پناہ کی خدمت اور غلبہ کے ماتحت رہنے کے ساتھ مضبوطی سے جڑے ہوئے تھے ، اور اس میں کمپپیڈر سسٹم نے اہم کردار ادا کیا۔ یہ سمجھا گیا تھا کہ سارا کسان بطور پٹیل بطور کسان ایک فیملیہ تھا۔ اپنے والد کی شبیہہ کے علاوہ ، پٹیل کی تصویر میں ایک طاقت ، مالک اور سربراہ کی شبیہہ موجود تھی۔ 19 ویں صدی تک ، ہر ایک پودے لگانے اور فیمیلیا کو فوگو (فائر) کہا جاتا تھا اور وہ مینجمنٹ یونٹ اور قابل ٹیکس یونٹ تھا۔ آگ ایک مشعل ، گھر کا دل ہے ، اور جدید برازیل میں اس کا مطلب ایک کنبہ یا گھریلو ہے۔ <بجھی ہوئی آگ فوگو مارٹو> سے مراد اسقاط حمل کے پودے لگانے سے ہے۔ اس طرح سے ، فیمیلیا میں انتظامیہ / برادری کا ایک مضبوط احساس ہے جو متعلقہ / غیر متعلقہ ممبران کے سرپرست کے تحت نگرانی میں ہے ، اور یہاں تک کہ آج کے کاروباری اداروں میں خاندانی نظم و نسق اور زندگی بھر کے روزگار کے نظام کی خصوصیات ہیں ، اور انہیں فیمیلیہ سے مضبوط واقفیت حاصل ہے۔

یہاں تک کہ شہروں میں بھی ، فیمیلیا میں زبردست تبدیلی آرہی ہے۔ اعلی طبقے میں ، حویلی میں بہت سے نوکر اور ایک ہی بلاک میں بہت سے رشتے دار ہیں۔ یہاں تک کہ اگر مکان الگ ہوجائے تو ، رشتہ داروں اور غیر انحصاری پیروکاروں کے ساتھ تعلقات قریبی اور تکثیریت پسند ہیں ، اور واقف رشتے کسی بھی دوسرے انسانی رشتے پر فوقیت رکھتے ہیں۔ تاہم ، فیملیارس تعاون گروپ کے بجائے نیٹ ورکڈ فارم پر عمل پیرا ہیں۔ مزدور طبقے اور دیہی علاقوں سے آنے والے تارکین وطن کے لئے ، شہری نظام اور طرز زندگی کے مطابق ہونے کی ضرورت کی وجہ سے ، باہمی تعاون اور معلومات کے ل familiar واقف اور پیڈل کی پٹیاں فعال طور پر تشکیل دی گئیں اور دوبارہ تعمیر کی گئیں۔ خاص طور پر ، سماجی ادارے جیسے سرکاری ادارے اور عوامی سہولیات اکثر غریبوں کی پہنچ سے دور رہ جاتی ہیں ، اور نام نہاد "ناقص ثقافت" بڑھتی ہے۔ دوسرے لفظوں میں ، توقع اور حقیقت پر مبنی مایوسی کا ایک مضبوط احساس موجود ہے ، اور معاشرتی شراکت اہمیت کا حامل نہیں ہے ، لیکن دوسری طرف ، باہمی تعاون پر مبنی تعلقات کی ایک نجی ، غیر رسمی سطح پر ترقی ہوئی ہے ، اور خاندانی تعاون کو بڑھاوا دیا گیا ہے۔ یہ آزاد خود روزگار میں تبدیل ہوتا ہے ، یہ انتظامیہ کی حیثیت سے پیش قدمی کرتا ہے۔
کنبہ
تاکشی مایما