maglaro

Isang kaganapan na lumabas sa beach at maglaro sa araw ng martsa sa Marso 3. Para sa pagdiriwang ng Marso, Hinamatsuri Bilang karagdagan, ang ugali ng paglabas at pagkain sa labas ay malawak na nakikita, at sa baybaying rehiyon ng kanlurang Kyushu, ang isang pagkain sa beach sa araw na ito ay tinatawag na play ng saranggola, at isang malaking sukat, mabigat na piging ay inihanda . Kahit na sa Ryukyu Islands, ang mga kababaihan ay bumababa sa beach at nasisiyahan sa pagkain at pag-inom, tulad ng pagpunta sa beach o paglalaro noong Marso. Upang maiwasan ang ahas ng ahas, ang pagkain sa baybayin ay isang hindi pagkakaunawaan. Ito ay kaugalian na ibigay ang orihinal na karakter ng pagdiriwang ng Marso sa Tsina. Sa sinaunang Tsina, mayroong kaugalian ng pagkain at pag-inom sa agos ng tubig noong Marso 3, at tila isang maling kaganapan. Ang piging ng korte at ang Hina-sashiri na nauugnay kay Hina Matsuri ay mga pagkakaiba-iba rin mula sa mga kaganapan sa tubig. Sa panahon ng Edo, sa Edo at Osaka, Pangangaso ng tubig Gayunpaman, ito ay isang kaganapan sa araw na ito, at ito ay isang anyo ng paglalaro ng saranggola. Mayroong isang halimbawa ng pangangaso ng kabute noong 3 Marso sa South China.
→ Pagsasalita ng Eagle
Satoshi Kojima

Ang karakter na Tsino na "Yu" ay binubuo ng "辵" at "Yu", na nagpapakita ng ambisyon at tunog. Ipinapahayag nito ang kahulugan nito ”(Kanki Ogawa, Taichiro Nishida, Tadashi Akatsuka" Bagong Pinagmulang Katangian "). Kung ang paglalakad sa daan ay ang tunay na kahulugan ng "Yu", ang mga paglalakad na natuklasan o natuklasan muli lalo na sa Europa ay maaaring ang pinaka-mapaglarong espiritu. Bagaman walang tiyak na teorya tungkol sa pinagmulan ng Japanese <Play>, sinasabing nagsasawa siya sa mga ritwal ng pagdadalamhati sa sinaunang panahon Yubu May isang teorya na ang totoong kahulugan ay nauugnay sa mga diyos dahil sa pagkakaroon ng isang pangkat na tinatawag na (Play). Sa kabilang banda, nakatuon ako sa mga salita ng "paglalaro" sa dinastiya Huijinga May teorya. Ang marangal na expression ng "... play" ay nagpapahinga sa pagpapakahulugan na "ang isang mataas na ranggo ng tao ay tila nabubuhay sa isang kahanga-hangang kaluskos na gumaganap lamang sa pamamagitan ng kusang kasiyahan". Gayundin sa "Daigonkai" ni Fumihiko Otsuki, sa seksyon na "Abacusu", "Malikhaing paggamit ng paglalaro", "Transitive tocital honorifics", "Yuragu", "Yuragasu", "Asobigoto" Kiritar Narbeshi>, na sumusuporta sa teorya ng Huijinga. Sa Tsina at Japan (hindi bababa sa pagkatapos ng dinastiya), ang konsepto ng paglalaro ay higit pa o mas mababa na nakatali sa kalooban ng pagiging lundo.

Nagsasalita lamang ng Pranses bilang isang kinatawan ng mga wika sa Europa, ang jeu (paglalaro) ay ginagamit sa kahulugan ng "kamag-anak" sa medyo mamaya na mga henerasyon (unang lumitaw noong 1694). Ang mga expression tulad ng <preno play = malinaw> ay moderno. ang jeu ay nagmula sa Latin na jocus at may parehong kahulugan tulad ng biro sa Ingles. Sa madaling salita, ito ay isang pamamaraan upang masiyahan sa buhay na may iba't ibang antas ng wika. Sa modernong Europa, ang jeu ay tumutukoy sa paglalaro gamit ang paglalaro ng mga baraha. Kung titingnan ang "Tatlong Musketeers" ni A. Dumas (Ama), ang mga swordsmen ay may hawak na kamay hangga't mayroon silang oras. Ang pagsusugal (jeu) ay upang pagyamanin at tamasahin ang buhay sa iba't ibang antas. Sa ganitong paraan, ang pagbibiro at pagsusugal ay nasa ugnayan sa pagitan ng harap at likod ng medalya.

Sa bansang Hapon, ang paglalaro ay sumangguni sa babaeng paglalaro. Ang pag-unlad ng Yuyu sa mga unang panahon ay nagdala ng ganoong sitwasyon, ngunit isinasaalang-alang ang kasaysayan pa, <Play> kalaunan ay natapos sa tula ng kamahalan, at sa gayon ang <廓> ay naging sentro ng <play>. Hindi ito limitado sa tinatawag na sex play, ngunit sa halip mahina ito. Ang <Women's play> ay isang paglalaro ng kultura. Hindi hanggang 1965 na ang <play> ay kinikilala sa modernong Japan. Tingnan natin ang paligid mula sa simula ng isang panahon ng mataas na pag-unlad na dapat lumikha ng isang "buhay" na buhay. Sa kabilang banda, hindi ba isang lipunan ang nawala sa leeway nito? Mula sa sitwasyong ito na walang kabuluhan, lalo na ang interes sa sosyolohikal tungkol sa "pag-play" ay nakakaakit ng pansin ng mga tao kasama ang problema ng "paglilibang". Hindi ito nagpapahiwatig ng kasaganaan ng paglalaro mismo sa modernong lipunan, ngunit sa halip ay nauugnay sa krisis ng pag-play, na kung saan ay maliwanag kapag ang pag-play ay itinuturing na makasaysayan. Nagiging.

Noong unang panahon, ang paglalaro ay ang ginawa ng Diyos. Sinabi ni Plato, "Ang tanging bagay na karapat-dapat gawin sa pinakamataas na kabigatan ay tungkol sa Diyos, at ang mga tao ay ginawa lamang upang maging mga laruan para sa Diyos." Halimbawa, ang kumpetisyon sa Olympia sa Greece, kung saan ang mga tao ay nakipagkumpitensya bilang mga banal na laruan. Hindi Diyos ngunit tao ang talagang naglaro.

Sa Gitnang Panahon, ang pagkakaiba sa pagitan ng banal at sekular ay nagiging malinaw sa mundo ng Kristiyano. Sa prosesong ito, pag-play at banal, iyon ay, ang paghihiwalay mula sa Diyos ay nagsisimula. Sa madaling salita, ang tatlong pagkakaiba ng sagrado, sekular, at pag-play ay unti-unting nilinaw. Gayunpaman, para sa maraming tao, ang karamihan sa kanilang buhay ay dapat italaga sa sekular na mga bagay. At ang natitira ay dapat na nakatuon sa Diyos, kaya ang pag-ikot sa pagitan ng Banal at Sekular ay isang pangkaraniwang buhay. Kung gayon, sino ang naging isang natatanging kamay sa matikas na mundo ng paglalaro? Ito ay isang klase ng mga maharlika na makakaya. Sa Panahon ng Edad, ang pag-play ay para sa pribilehiyo ng maharlika.

Ang proseso ng paglilinaw ng tatlong pagkakaiba-iba ng sagrado, sekular, at pag-play ay malinaw kung ito ay ang link sa pagitan ng kalayaan at pag-play, o kalayaan bilang isang pangunahing kondisyon ng paglalaro. Ang pag-play ay libre mula sa Banal na relihiyon at mula sa karaniwan. Sa madaling salita, ito ay <release>. Ito ay pagpapalaya mula sa relihiyosong pagkaalipin at pagpapalaya mula sa pagkabagot at higpit ng totoong buhay. Ang pag-unlad ng kusang-loob na kalooban sa ganitong sitwasyon ay dapat i-play. Ang katotohanan na ang paglalaro ay para lamang sa pribilehiyo ng maharlika sa Gitnang Panahon ay ang kalayaan ay pinapayagan lamang para sa maharlika.

Sinusuportahan ng modernong rebolusyong sibil ang pagpapalawak ng kalayaan na limitado sa pribilehiyong klase. Ang klase ng mamamayan (ang bourgeoisie), na hindi pinahintulutan hanggang ngayon, maaari ring magtamasa ng kalayaan. Kasabay nito, ang pag-play ay walang batayan din. Ang kalakaran na ito ay nagpapatuloy hanggang sa kasalukuyang araw sa ika-20 siglo, at sa "mayaman na lipunan", ang dula ay nagiging sikat nang sabay-sabay. Masasabi na ito ang takbo ng modernong at modernong panahon.

Sinabi nito, ang modernong lipunan na nagpapagana ng pagpapalawak ng kalayaan at paglalaro ay talagang isang lipunang pang-industriya. Ang pag-unlad ng isang malaking pang-industriya na lipunan ay isang masayang laro. Sinusuportahan ng mga modernong industriya ang populasyon ng paglalaro. Gayunpaman, ang pangunahing prinsipyo ay may pang-araw-araw na katatagan at ang homogeneity ng mundo. Kung ang kabisera ay matatag at ang merkado ay hindi homogenous, ang modernong pang-industriya na lipunan ay hindi ang unang lugar. Gayunpaman, ang spontaneity na likas sa paglalaro ay hindi tugma sa mga prinsipyong ito. Mas mapanira ang paglalaro kaysa sa matatag (tandaan na ang pagsusugal, isang anyo ng paglalaro, ipinagbabawal sa lipunan). Ang pang-araw-araw na pagkakasunud-sunod ay minsan nasira sa pamamagitan ng pag-play (sa katunayan, tila may kahulugan ng pag-play). Gayundin, ang pag-play ng spontaneity ay hindi dapat magkakaugnay sa pagka-orihinal. Kaya dito muli ay sumasalungat ang homogeneity.

Ang modernong sibilyang lipunan ay isang lipunan na naglalaman ng ilang mga pagkakasalungatan na mahirap malutas. Salungat sa pagitan ng kalayaan at pagkakapantay-pantay. Pagkakasalungat sa pagitan ng pagka-orihinal at homogeneity. Pagkakasalungat sa pagitan ng katatagan at pagbabago. At sa pagpaparami ng paglalaro, ang mga pagkakasalungatan na ito ay nagiging mas malubha at lumutang. Halimbawa, hanggang sa isang nakaraan, ang paglalakbay ay limitado sa iilang pribilehiyo. Ngayon, salamat sa pagpapasikat (ibig sabihin, pagkakapantay-pantay), ang parehong mga pusa at leon ay naglalakbay. Bilang isang resulta, ang masarap na paglalakbay ng puso (iyon ay, kalayaan) ay nawala.

Halimbawa, si Huijinga ay isang iskolar na naramdaman ang pagkahilig sa populasyon na ito ng pag-play at ang krisis na ipinakita nito upang i-play ang sarili nito, at tinanggihan ito. Ang nasabing masigasig na kaalaman sa problema ay matatagpuan sa ugat ng kanyang aklat na Homo Ludens (1938). Ito ang panimulang punto para sa teorya ng pag-play. Simula dito, tinukoy ni Huijinga ang pag-play tulad ng sumusunod: <Upang buod ng talakayan ang form, ang pag-play ay isang libreng kilos, Hindi ito totoo, at itinuturing na nasa labas ng karaniwang ugali ng buhay. Gayunpaman, ganap na kinukuha nito ang naglalaro, ngunit hindi nangangahulugang ito ay naka-link sa anumang mga benepisyo sa materyal, o hindi man ito pinagtagpi sa anumang iba pang aspeto. Isinasagawa ito sa isang limitadong oras at puwang sa sarili, pagsulong nang maayos ayon sa ilang mga batas, at paglikha ng pamantayan sa pamayanan. Bigyang-diin na ito ay naiiba sa ordinaryong mundo, na may sariling lihim at nakapaligid o magkaila mismo.

Sa madaling salita, ayon sa kahulugan ni Huisinga, limang bagay ang katangian sa paglalaro: kalayaan, pambihira, pagkagusto, interes ng temporal at spatial na paghihiwalay, at panuntunan ng mga partikular na patakaran.

Pagbibigay ng panunuri at pagpuna sa opinyon ni Huijinga Cayoa Gayunpaman, sa "Play and Human" (1958), ang kahulugan ay pareho sa Huijinga. Gayunpaman, ayon kay Cayoa, ang Huijinga ay masyadong nahuhumaling sa aspeto ng kultura ng paglalaro. Samakatuwid, hindi napansin ni Huijinga ang paglalaro ng di-pangkultura, tulad ng pagsusugal. Kapag nai-play ang pag-play ni Huijinga, nagiging dalawa ito ng <play of struggle> at <expression>.

Sa kabilang banda, nagtakda si Cayoa ng apat na lugar. (1) Kumpetisyon (Agon) Kasama dito ang iba't ibang mga sports (pisikal na kakayahan), chess, checker (intellectual kakayahan), atbp (2) Pagkakasulud-sunod (Lugar) Kakulangan ng swerte at pagkakataon tulad ng lottery at pustahan. (3) Pagsasalarawan (Mimikuri) I-play na sumusubok na maging isang estranghero, tulad ng pag-play, disguise, at mask. (4) Vertigo (Sakit) Ang kasiyahan sa pagkagambala ng pisikal na sensasyon dahil sa pag-ikot at pagbagsak. Ito ang apat. Ang ika-apat, sa partikular, ay maaaring kilalanin bilang pagka-orihinal ni Cayoa (kung bakit nagagalak ang mga sanggol), kung bakit nais ng mga bata na sumakay sa mga roller na baybayin, at ginusto ng mga kabataan ang paglangoy at motorsiklo Ito ang kasiyahan ng "pagkahilo" ayon kay Cayoa. "Sinabi ni Cayoa na ang pag-play ay batay sa apat na pangunahing mga prinsipyo at binubuo ng ilang kumbinasyon ng mga ito.

Ang kumpetisyon at pagkakaisa ay nangangahulugang umalis sa pangkat na kinabibilangan mo at lumilikha ng isa pang pangkat. Ito ay isang paglalaro ng disassociation. Sa kabilang banda, ang imitasyon at pagkahilo ay pag-play ng ego. Sa madaling salita, ito ay pagbabago sa ibang personalidad na hindi sa iyong sarili, at ang paglaho ng paksa sa isang magulong estado. Itinuturing ni Cayoa ang paglalaro ng de-ego na bago <civilization> at nakikita ang landas ng sibilisasyon sa paglipat ng pag-play mula sa de-ego hanggang sa de-kaakibat, ngunit sa parehong oras de-ego sa modernong lipunan, lalo na pagkahilo kinikilala ang posibilidad ng muling paglitaw ng pag-play (ngunit mula sa isang negatibong punto ng view).

Kapansin-pansin na kahit na negatibo si Cayoa, nagpakita siya ng interes sa paglalaro ng hindi makatwiran na pagkahilo. Ito ay dahil, sa hangarin ng kalayaan sa paglalaro, maaari na nating pag-asa ngayon at makita ang posibilidad ng pag-play na may isang kahulugan na lampas sa sukat ng kadahilanan. Hindi ba ito isang dula na may potensyal para sa susunod na siglo? Ang pag-play ng pang-unawa ay kasama ang lasa at pag-play ng amoy (chabuki at kagoi) na naging bahagi ng tradisyon ng Hapon, at siyempre ito ay itinuturing na isang bahagi ng patolohiya sa lipunan, ngunit mas payat na pag-play. Maaari ring isama dito bilang isang kategorya. Kailangan nating tukuyin ang direksyon ng kultura na sinusubukan ng mga tao at nozomi na ilipat bago mabilis na maglaro ng tama at mali sa paglalaro. Ito ay pinindot. Ito ang dahilan kung bakit dapat isipin ang pag-play bilang <play>, sa halip na sa mga tuntunin ng paglilibang, tulad ng <goodness> ng paglilibang.

Ang nakikita nitong negatibong kagaya ni Cayoa - walang pagsisisi na puksain ang lahat ng potensyal nito. Sa ilang mga kaso, ito ay isang pagbuwag sa kaakuhan at pag-urong sa di-sibilisasyon. Gayunpaman, kung ito ay negatibo, kung gayon ang pagka-orihinal na nakatuon ni Cayoa sa dizzy play ay maaaring mahati. Ang dahilan kung bakit pinuna ni Cayoa si Huijinga ay dahil lamang sa diin sa "kultura" ni Huijinga. Kinilala ng Huijinga ang pag-play bilang nasa ugat ng nauna nang naitatag na kultura, at inaprubahan ang kahulugan ng pag-play lamang sa lawak na iyon. Ang pintas ni Cayoa tungkol sa mga puntong ito at ang pagtatakda ng kategorya ng pagkahilo ay maaaring nauugnay sa sariling kasaysayan ng karanasan sa surrealism ni Cayoa, ngunit bilang isang resulta, pagtanggi sa mga bagay na ito, bumagsak si Cayoa sa parehong "teorya ng kultura" bilang Huijinga, at tila mahirap buksan ang mga prospect sa hinaharap.

Sa paglalaro ng pagkahilo, tinawag itong de-ego, at tinawag itong demolisyon ng ego, at ang ego ay dapat na isang makatwirang istrukturang lipunan. Bagaman ang pag-alis ng ego at pagbago nito sa isang bago ay sinamahan ng maraming mga panganib at kahirapan, ito pa rin ang isang pag-asam para sa isang sibilisasyon, at sa parehong oras ay kasiyahan para sa mga nakatira sa kasalukuyan. Ang iba't ibang mga paghihirap na nauugnay sa modernong pag-play, tulad ng pag-iisa-isa ng pag-play at ang pagpahamak sa pagtugis ng kalayaan sa paglalaro, ay maaaring humantong sa isang tagumpay.
→ laro
Michitaro Tada

Karamihan sa mga pag-uugali ng hayop ay may direktang mga tungkulin at pag-andar. Ang pag-andar ng pag-uugali ay malinaw, tulad ng pag-uugali ng pagpapakain ay tumatagal ng pagkain, ang pag-uugali ng reproduktibo ay iniiwan ang mga supling sa pamamagitan ng sekswal na pag-uugali. Gayunpaman, mayroong iba pang mga pag-uugali na hindi nagsasagawa ng mga direktang kaligtasan ng mga pag-andar, tulad ng tuta na biro, na maaaring tawaging paglalaro ng hayop. Hindi tulad ng iba pang mga pag-uugali, ang pag-uugali sa pag-play ay walang tiyak na pattern ng pag-uugali at madalas na ipinahayag sa isang form na gayahin ang mga elemento ng pag-uugali tulad ng pakikibaka, sekswal na pag-uugali, at pag-uugali. Ang isang karaniwang tampok ng ganitong uri ng pag-uugali ay na ito ay ginanap nang labis, gumastos ng mas maraming enerhiya kaysa sa kinakailangan, tulad ng kakulangan ng isang tiyak na pagkakasunud-sunod, kabigatan, at kawalan ng malinaw na mga puntos sa pagkumpleto. Ang pag-play ay nahahati sa paglalaro ng atleta, paglalaro ng pakikibaka, pag-play ng away, pagkuha (pagkain, biktima, atbp.) Paglalaro, paglalaro, at pang-eksperimentong paglalaro, na lahat ay nailalarawan sa pangangailangan ng mga kaibigan.

Kapag ang hamster ay malapit nang magsimula ng isang away, tumayo siya, binuksan ang kanyang mga bisig at inanyayahan ang kanyang kalaban. Kung ang ibang partido ay hindi tumugon, tumalon siya sa paligid at hinila ang kanyang paa gamit ang kanyang mga ngipin. Ang hamster sa oras na ito ay hindi nagsusuot ng mga ngipin na ipinakita sa panahon ng aktwal na pakikibaka. Ang katotohanan na ang mga bihag na raccoon ay naghuhugas ng kanilang pagkain ng tubig ay naisip na gayahin ang pagkuha ng pag-uugali ng mga forelimbs dahil naalis sila ng pagkakataon na maghanap ng biktima sa kanilang mga daliri, at mayroong isang kadahilanan ng pag-play dito. Ang mga chimpanzees ay gumagamit ng isang stick bilang isang tool, at naglalaro na parang nakatayo sila sa ibang mga hayop. Ang mga batang leon ay nakikipaglaro din sa mga stick, ngunit ang mas maraming mga kalaban ay mas aktibo. Sinasabing ang paglalaro ng mga mammal cubs ay nangangahulugang kasanayan para sa predation at pakikibaka. Ang paglalaro ay makikita lamang sa mga mammal at ibon, ngunit maaaring maiugnay ito sa nadagdagang kalayaan ng pag-uugali at pag-andar na nauugnay sa pag-unlad ng sistema ng nerbiyos.
Kazumitsu Okui