வடக்கு(புக் டவுன்)

கண்காணிப்பு இடத்திலிருந்து பார்க்கப்படும் தரை விமானத்தின் திசை திசை என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் இது பொதுவாக வடக்கு, வடக்கு-வடகிழக்கு, வடகிழக்கு, கிழக்கு-வடகிழக்கு, கிழக்கு போன்ற 16 திசைகளில் அழைக்கப்படுகிறது. , தெற்கு, கிழக்கு மற்றும் மேற்கு. வடக்கு என்பது உதய சூரியனை (கிழக்கு) எதிர்கொள்ளும் போது பார்வையாளர் இடது கையைத் தாக்கும் திசையாகும், மேலும் ஆங்கில வடக்கு இந்தோ-ஐரோப்பிய நெர் (இடதுபுறம் பொருள்) என்பதிலிருந்து பெறப்படுகிறது. பண்டைய காலங்களிலிருந்து, சீனா மற்றும் ஜப்பானில், ராசி ( இராசி (கான்ஷி)) திசையை அழைக்கிறது, மற்றும் வடக்கு குழந்தைக்கு ஒத்திருக்கிறது.

இது ஒரு நவீன மனிதரா என்று எனக்குத் தெரியவில்லை, ஆனால் பாரம்பரிய ஜப்பானிய உணர்திறனில், "கிட்டா" (வடக்கு) குளிர், அமைதியான, குளிர்காலம், இரவு, இருள், இறந்தவர் போன்றவற்றின் உருவத்தைக் கொண்டுள்ளது. இது பெரும்பாலும் உடன் தொடர்புடையதாக கருதப்பட்டது கரு, நீர், ஞானம். வடக்கு காற்று இறுக்கமாக இருக்க முடிவு செய்யப்பட்டுள்ளது, மேலும் வடக்கு நோக்கிய அறை அமைதியாகவும் இருட்டாகவும் இருக்கிறது, இது தியானத்திற்கு சரியான வாழ்க்கை இடமாக அமைகிறது. வரலாற்று உண்மைகளைப் பார்க்கும்போது, நிக்கோ தோஷோகு எடோவுக்கு வடக்கே ஒரு கல்லறை, அதாவது <வடக்கு அரசாங்க அலுவலகம்> <வடக்குப் பக்கம்> <வடக்கு ஜோடி> <வடக்கு நிலைப்பாடு> போன்றவை. மரியாதைக்குரிய தலைப்பு என்பது மனைவியின் அறையின் குடியிருப்புக்கு வழங்கப்பட்ட பெயர் ஒரு பிரபு (அமைச்சர், பொது, ஆண்டவர், முதலியன). கூடுதலாக, <வடக்குப் பக்கம் (சமையலறை)> ஒரு பெண்ணுடன் ஒரு சுயநல வாயைக் குறிக்கிறது (உள்நோக்கி, அல்லது பொருள் கூட). உதாரணமாக, அரண்மனைக்கு (சுபோன்) சேவை செய்யும் மனைவியின் பணியகத்திற்குச் செல்லும் ஒரு காதலனின் மனிதன், அங்கு சாப்பிடுவது நல்லதல்ல என்று சொல்லும் வாக்கியத்தின் முடிவில், <சாடோ போன்றவை வடக்குப் பக்கத்திலிருந்து. அது எப்படி? அது என்னவென்றால்> (என் மனைவி பெற்றோரின் வீட்டைத் தேடுகிறாள், அவள் பெற்றோரின் வீட்டில் சாப்பிட்டால், இது தவிர்க்க முடியாதது. இதுபோன்ற விஷயத்தில் கூட, அது இன்னும் அசிங்கமாக இருக்கிறது) நீங்கள் பார்க்கிறபடி, நான் சொன்ன இடம் பெண்கள் மட்டுமே உள்ளேயும் வெளியேயும் செல்கிறார்கள். எடோ காலகட்டத்தில் கூட, ஷோகன் குடும்பத்தின் ஓகு பகுதியில் "கிட்டா நோ ஓயா" என்று அழைக்கப்படும் ஒரு வாழ்க்கை அறை இருந்தது, மிடைடோகோரோ மற்றும் சியுரோ கர்ப்பமாக இருந்தபோது, இது 5 வது மாதத்திலிருந்து தொடங்கியது. நான் அறைக்கு சென்றேன். மறுபுறம், <வடக்கு தலையணை>, இது இன்று வழக்கமாக நடைமுறையில் உள்ளது, புத்தரின் சாய்ந்த புத்தரைப் பின்பற்றி, இறந்த தலையணையை வடக்கு நோக்கி இடுவது ஒரு ப practice த்த நடைமுறை. .. இதை இந்த வழியில் பார்க்கும்போது, ஜப்பானிய மக்கள் "கிட்டா" பற்றி எப்படி உணர்ந்தார்கள் என்பதில் நிச்சயமாக ஒரு குறிப்பிட்ட முறை இருந்தது என்று சொல்ல வேண்டும்.

இருப்பினும், அதற்கான காரணங்களையும் காரணங்களையும் கண்டுபிடிப்பது எப்போதும் எளிதல்ல. பொதுவான பார்வை என்னவென்றால், ஜப்பானிய தீவுக்கூட்ட குடியிருப்பாளர்களின் வாழ்க்கை முறைகளின் வேரில் யிங்-யாங் ஐந்து கூறுகள் யோசனை பரவலாக உள்ளது, மேலும் இது நீதிமன்ற நிகழ்வுகள் முதல் நாட்டுப்புற நம்பிக்கைகள் வரை ஒரு ஞானவியல் முறையை நெசவு செய்கிறது என்பதோடு இது நெருக்கமாக தொடர்புடையதாகத் தெரிகிறது. அப்படியே சொல்லலாம்.

முதலில், ஒரு துப்பு என, "கிட்டா" என்பதன் சொற்பிறப்பியல் பற்றி பார்ப்போம். கைபரா எக்கனின் "நிப்பான் ஷியாகுமியோ" (1699) <கிடகடஹா ஷவுன், வடக்கு பகுதி கருப்பு. பண்டைய காலங்களில் கருப்பு நிறம் நன்றாக இல்லை என்று கூறப்படுகிறது. இல்லாத கதாபாத்திரம் இல்லாமல் இருக்கும் கதாபாத்திரத்தின் பொருள் அல்ல, இது சுகேயா என்ற சொல். Finger நேரடி விரல் பகுதிகளின் கோட்பாடு உண்மையில் தெளிவாக உள்ளது. அல்லது, சூரியனில் இருந்து வெளியே வந்த முதல் நபர் வடக்கு என்றால், எல்லாம் உயிரோட்டமாக இருக்கும் என்று அர்த்தம். குளிர்கால சங்கிராந்தி பாதி, இச்சியோ திரும்பி வந்தால், யா>. மசுகனின் சொற்பிறப்பியல் கிழக்கில் "ஹிகாஷிரா" ஆகும். இந்த எழுத்துக்களை சுருக்கவும். முதல் நாள் வெளியே வரும் இடம், காஷிரயா>, நிஷி <இன்னிஷியா. நாள் என்பது மேற்கு நோக்கி மந்தமாக இருக்கும் ஒரு நாய் என்று பொருள். தெற்கில் "நான்", "அனைத்தும் தளர்வானவை" என்ற சுருக்கம். இது சூரியனின் தெற்கில் இருக்கும்போது, மினாமி யூருயா> திசையைக் குறிக்கும் அனைத்து ஜப்பானியர்களும் சூரியனின் இருப்பிடத்திலிருந்து வந்தவர்கள் என்று கூறுவது தெளிவாகிறது, ஆனால் இது ஓரளவு துடிப்புகள் அல்லது தண்டனைகள். நீங்கள் அங்கு இருந்தாலும், பண்டைய ஜப்பானிய மக்களின் உலக உணர்வை எதிர்பாராத விதமாகத் தொட்டதாகத் தோன்றும் ஒரு பகுதியும் இதில் அடங்கும். ஏனென்றால், சூரியனின் இயக்கத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட பெயர்கள் நேரம் மற்றும் பருவங்களின் பெயர்களுக்கும் வண்ணங்களின் பெயர்களுக்கும் பயன்படுத்தப்பட்டன என்று கருதலாம். இருப்பினும், "வடக்கில் கறுப்பு, கறுப்பு நிறத்தில் குழப்பம்" மற்றும் "வடக்கில் சூரியனின் ஆரம்பம், எல்லாவற்றையும் உயிரோட்டமாகக் கொண்டிருப்பது" என்ற மசூக்கனின் கோட்பாடு அருவருக்கத்தக்கது என்று உணர்ந்த சமகாலத்தவர்கள் இருந்ததில் ஆச்சரியமில்லை, மற்றும் யோஷிகி ஒட்சுகா. 《அயோய் கட்டுரை》 (1800) என்பது டோயாவின் தீர்வு, ஷாகு நிஹோங்கி, வாமி ருஜுஷே, முதலியவற்றிற்கு <ஷிராஷி-குனின் தீர்வு>, மேலும் பின்வரும் சொற்பிறப்பியல் திட்டத்தை முன்மொழிகிறது. <வடக்கு, கிட்டா என்பது நிமிடங்களில் வகாட்சுவின் நீதியாகும். பண்டைய காலங்களில், ஆஷிஹாராவில் உள்ள நகாட்சுகுனி பகுதி வடக்கே கோஷியின் மலை எடையால் கிழக்கு மற்றும் மேற்காக பிரிக்கப்பட்டது. தலைநகரிலிருந்து கிழக்கு நோக்கிச் செல்லும்போது, தெற்கே அதைக் காண கிழக்கு மற்றும் மேற்கு நோக்கிச் செல்கிறது, ஆனால் வடக்கு மேலே சென்று கிழக்கு மற்றும் மேற்கை கோஷியின் மலை எடையால் பிரிக்கிறது. It இது நிமிட எழுத்தின் அர்த்தத்தில் வந்தது என்று கூறப்படுகிறது. அதாவது, இது தெற்கிற்கு ஒரு பாடம். நிமிடத்தின் தன்மையை நீங்கள் கற்றுக்கொண்டீர்கள் என்று சொல்வது நிஹோங்கி சகாப்தத்தின் பாடமாகும், இது ஓய்தா-குனை ஒரு குழந்தையாகவும் ஒரு குழந்தையாகவும் கற்பிக்கிறது. கூடுதலாக, சாமுசென் குனி ஷின்பன்-துப்பாக்கிக்குச் சென்ற மாவட்டமாக வாமி ருஜுஷைப் படிக்க முடியும் என்றாலும், அது வந்துவிட்டது என்று அறியப்பட்ட இடம் அது. கூடுதலாக, அவர் டானின் கதாபாத்திரத்தில் நுழைந்ததை அறிந்து, தெய்வங்களில் உள்ள சுசானோனோ முராசகியின் பெரிய பாம்பை துண்டித்து, மூன்று அடுக்கு பந்தாக மாறினார். இந்த முறை பின்பற்றப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது> (மக்கினோஜி, கசுனோரி கிழக்கு, மேற்கு, தெற்கு மற்றும் வடக்கு). உண்மையில், யோஷிகி ஓட்சுகாவின் கோட்பாடு கைபரா எக்கனின் கோட்பாட்டை விட சில படிகள் அதிக பகுத்தறிவு சிந்தனையை எடுத்தது என்பது உறுதி, ஆனால் அப்படியிருந்தும், அது சூரியன் அமைந்துள்ள திசையிலிருந்து <கிட்டா> ஐப் பிரிக்காதது போலவே இருக்கிறது. Ancient வெளிப்படையாக, பண்டைய ஜப்பானியர்களின் திசை பதவி மற்றும் சூரியனின் திசை அல்லது பிரகாசம் ஆகியவை நெருங்கிய தொடர்புடையவை என்று நினைப்பது நியாயமானதாகத் தெரிகிறது.

இருப்பினும், ஒரு படி பின்வாங்கினால், கிழக்கு என்பது சூரிய அஸ்தமனத்தை (= நீலம்) பார்க்கும் வண்ணம், தெற்கே எல்லோரும் பார்க்கக்கூடிய திசை (= சிவப்பு), மற்றும் மேற்கு சூரிய உதயம் (=). இது ஒரு பண்டைய ஜப்பானிய குழப்பமாக ஒரு முரண்பாடாகும், இது எழுத்தின் திசை (= வெள்ளை) (சூரிய அஸ்தமனம்) மற்றும் இருளின் திசை (= கருப்பு) வடக்கிலிருந்து சூரிய உதயத்தையும் சூரிய அஸ்தமனத்தையும் பிரிக்கிறது. சீனாவில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட சூரிய அஸ்தமனத்தின் ஐந்து கூறுகளின் அண்டவியல் அமைப்பின் கண்ணி மூலம் பல பழமையான உளவியலை மறுசீரமைக்க முயற்சித்தால், அது அனைத்தும் புத்துணர்ச்சியாக இருக்கும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இது ஒரு நினைவு கட்டுக்கதை, ஒரு வாழ்த்து செய்தி, ஒரு கவிதை, ஒரு பிளாஸ்டிக் கலை, நீதிமன்ற எழுத்துப்பிழை அல்லது ஒரு நாட்டுப்புற மதம் என இருந்தாலும், பண்டைய ஜப்பானிய மக்கள் ஏற்றுக்கொண்ட நோக்குநிலை உணர்வு யிங்கின் சீன தத்துவத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது -யாங் ஐந்து கூறுகள். கற்றுக்கொள்வதற்கான முயற்சிகளின் விளைவாக இது பெறப்பட்டது = உட்கொள்ளல். அந்த நேரத்தில் புத்திஜீவிகளின் கல்வித் திறன் இல்லாதிருந்ததன் விளைவாகவோ அல்லது மக்களின் அரை அறிவின் காரணமாக ஆரம்பகால தூசுகளின் விளைவாகவோ மெல்லிய தன்மை மற்றும் முரண்பாடுகள் உள்ளன. வடக்கைப் பற்றி பேசுகையில், யிங்-யாங் ஃபைவ் எலிமென்ட்ஸ் கோட்பாடு தண்ணீரை ஐந்தாவது கி, ஐந்து வண்ணங்களுக்கு கருப்பு, ஐந்து மணிக்கு குளிர்காலம், ஐந்து நட்சத்திரங்களுக்கு டாட்சுசை, ஐந்து நட்சத்திரங்களுக்கு ஞானம், the மற்றும் the பரலோகத்திற்கு பயன்படுத்துகிறது தண்டுகள், மற்றும் 亥, குழந்தை மற்றும் காளைக்கு எருது. சந்திரன் அக்டோபர், பதினொரு மற்றும் டிசம்பர் மாதங்களைக் குறிக்கிறது. பண்டைய ஜப்பானியர்கள் இந்த அடிப்படை அமைப்பின் மூலம் அவர்கள் பார்க்கும் வரை நோக்குநிலைக்கு ஓரளவு நியாயமற்ற விளக்கத்தை அளித்தார்கள் என்று குற்றம் சாட்ட முடியாது. மாறாக, ஹியான் காலத்தில் வம்ச பிரபுக்கள் தீவிரமாக இருந்தனர் என்பது விமர்சனத்திற்குரியது. தவறு (கட்டகே)> மற்றும் பிற மூடநம்பிக்கைகள்.
ஷோஜி சைட்டோ