ईसाई धर्म

english Christianity

सारांश

  • पुराने नियम के आधार पर विश्वासों और प्रथाओं की एक एकेश्वरवादी प्रणाली और यीशु के शिक्षाओं को नए नियम में शामिल किया गया है और उद्धारकर्ता के रूप में यीशु की भूमिका पर जोर दिया गया है
  • दुनिया भर में इतिहास और इतिहास के ईसाई सामूहिक शरीर (मुख्य रूप से यूरोप और अमेरिका और ऑस्ट्रेलिया में पाए जाते हैं)
    • एक हजार साल के लिए रोमन कैथोलिक चर्च ईसाईजगत का मुख्य चर्च था

अवलोकन

ईसाई धर्म एक इब्राहीम एकेश्वरवादी धर्म है जो नासरत के यीशु के जीवन और शिक्षाओं पर आधारित है। इसके अनुयायी, जो ईसाई के रूप में जाने जाते हैं, का मानना है कि ईसा मसीह हैं, जिनके मसीहा के रूप में आने से हिब्रू बाइबिल में भविष्यवाणी की गई थी, जिसे ईसाई धर्म में पुराना नियम कहा जाता है और नए नियम में पुरानी है। यह दुनिया का सबसे बड़ा धर्म है जिसमें लगभग 2.4 बिलियन अनुयायी हैं।
रोमन प्रांत जुडिया में 1 शताब्दी में ईसाई धर्म एक दूसरे मंदिर यहूदी संप्रदाय के रूप में शुरू हुआ। यीशु के प्रेरित और उनके अनुयायी प्रारंभिक उत्पीड़न के बावजूद सीरिया, लेवांत, यूरोप, अनातोलिया, मेसोपोटामिया, ट्रांसकेशिया, मिस्र और इथियोपिया में फैले हुए थे। इसने जल्द ही अन्यम-ईश्वरवादियों को आकर्षित किया, जिसके कारण यहूदी रीति-रिवाजों से विदा हो गए, और यरूशलेम के पतन के बाद, ईस्वी 70, जिसने मंदिर-आधारित यहूदी धर्म को समाप्त कर दिया, ईसाई धर्म धीरे-धीरे यहूदी धर्म से अलग हो गया।
सम्राट कांस्टेनटाइन द ग्रेट अपनी मृत्यु (337) से पहले ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गया, और निकोमेदिया के बिशप यूसेबियस द्वारा बपतिस्मा लिया गया; मिलान के एडिक्ट (313) द्वारा रोमन साम्राज्य में कॉन्स्टेंटाइन ने ईसाई धर्म को अपदस्थ कर दिया, बाद में Nicaea (325) की परिषद का गठन किया जहां प्रारंभिक ईसाई धर्म रोमन साम्राज्य (380) के राज्य चर्च बन जाएगा में समेकित किया गया था। प्रमुख विद्वानों से पहले ईसाई धर्म के एकजुट चर्च के प्रारंभिक इतिहास को कभी-कभी "ग्रेट चर्च" कहा जाता है। चर्च ऑफ इफिसस (431) और ओरिएंटल ऑर्थोडॉक्सी के विभाजन के बाद चर्च ऑफ चालडोंन (451) क्रिस्चियन में मतभेदों के बाद विभाजित हो गया, जबकि ईस्ट-ऑर्थोडॉक्स चर्च और कैथोलिक चर्च ईस्ट-वेस्ट शिस्म (1054) में अलग हो गए। , विशेष रूप से रोम के बिशप के अधिकार पर। इसी प्रकार, प्रोटेस्टेंटवाद लैटिन कैथोलिक चर्च से रिफॉर्मेशन युग (16 वीं शताब्दी) के कई धर्मशास्त्रों में विभाजित है, जो कि धार्मिक और सनकी विवादों पर आधारित हैं, मुख्यतः औचित्य और रोम के बिशप की प्रधानता पर। एज ऑफ डिस्कवरी (15 वीं -17 वीं शताब्दी) के बाद, ईसाई धर्म अमेरिका, ओशिनिया, उप-सहारा अफ्रीका और शेष दुनिया में मिशनरी कार्यों के माध्यम से फैल गया था।
ईसाई धर्म अपनी पश्चिमी और पूर्वी शाखाओं में सांस्कृतिक रूप से विविध है, साथ ही औचित्य और उद्धार, अभिज्ञान, समन्वय और ईसाई धर्म की प्रकृति के विषय में अपने सिद्धांतों में भी। ईसाई धर्म की चार सबसे बड़ी शाखाएँ हैं कैथोलिक चर्च (1.3 बिलियन / 50.1%), प्रोटेस्टेंटिज्म (920 मिलियन / 36.7%), पूर्वी रूढ़िवादी चर्च (260 मिलियन) और ओरिएंटल ऑर्थोडॉक्सी (86 मिलियन / दोनों 11.9%), विभिन्न शाखाओं के बीच एकता (पारिस्थितिकी) की दिशा में प्रयास। उनके पंथ आम तौर पर आम ईसा में भगवान के पुत्र के रूप में धारण करते हैं - लोग जो अवतार लेते हैं - जो कि टकराव करते हैं, पीड़ित होते हैं, और एक क्रूस पर मर जाते हैं, लेकिन मानव जाति के उद्धार के लिए मृतकों से उठे; बाइबिल के रूप में "सुसमाचार" का अर्थ है, सुसमाचार के रूप में जाना जाता है। यीशु के जीवन और शिक्षाओं के बारे में बताते हुए मैथ्यू, मार्क, ल्यूक और जॉन के चार विहित गॉस्पेल यहूदी ओल्ड टेस्टामेंट में सुसमाचार की सम्मानित पृष्ठभूमि के रूप में हैं।
ईसाई धर्म और ईसाई नैतिकता ने पश्चिमी सभ्यता के विकास में एक प्रमुख भूमिका निभाई, विशेष रूप से यूरोप के आसपास प्राचीनता और मध्य युग से। पश्चिम में पालन में गिरावट के बावजूद, ईसाई धर्म इस क्षेत्र में प्रमुख धर्म बना हुआ है, लगभग 70% आबादी ईसाई के रूप में पहचान करती है। दुनिया के सबसे अधिक आबादी वाले महाद्वीपों अफ्रीका और एशिया में ईसाई धर्म बढ़ रहा है।

ईसाई धर्म का सार ईसाई धर्म क्या है?

इस सवाल के पीछे यह सवाल है कि यीशु मसीह ने एक बार अपने शिष्यों से कहा था, "जो लोग कहते हैं कि मैं हूं ... तुम कौन हो?" ("मैथ्यू का सुसमाचार") 16: 13-20, "मार्क का सुसमाचार" 8: 27-30, "सुसमाचार का ल्यूक" 9: 18-21, "सुसमाचार का जॉन" 6: 67-71) छिपे हुए हैं। इस उत्तर का उत्तर देना पूर्व का मौलिक उत्तर है। इसके विपरीत, यदि बाद वाले प्रश्न को टाला जाता है, तो पूर्व केवल जिज्ञासा या शैक्षणिक रुचि से एक प्रश्न बन जाता है। ईसाई धर्म को संबोधित सभी सवालों को खुद मसीह तक पहुंचना है।

दूसरी ओर, मसीह का संपूर्ण जीवन और गतिविधि लोगों को सच्चे भगवान और उनके प्रेम को दिखाने के लिए समर्पित थी, जिसे उन्होंने खुद को पिता कहा था। इसलिए, ईसाई धर्म मसीह-केंद्रित है और, उसी समय, भगवान-केंद्रित धर्म बिल्कुल उसी अर्थ में। और यह ईसाई हैं जो मानते हैं कि मानव केवल मसीह के माध्यम से सच्चे भगवान के साथ जुड़ता है, जिससे अनन्त जीवन और खुशी में प्रवेश होता है। व्यापक अर्थों में ईसाई धर्म एक ऐसा शब्द है जो इन ईसाईयों और नैतिकता, संस्कृतियों, संस्थाओं आदि द्वारा स्वीकार की गई शिक्षाओं को संदर्भित करता है, जो इन शिक्षाओं के प्रभाव में और उनके द्वारा बनाई गई हैं। आज, ईसाई धर्म मोटे तौर पर तीन समूहों में विभाजित है: कैथोलिक चर्च, प्रोटेस्टेंट संप्रदाय, और पूर्वी रूढ़िवादी चर्च, और लगभग 1 बिलियन ईसाई पूरे विश्व में फैले और बसे हुए हैं।

ईसाई प्रतीक

ईसाई धर्म के बाद साढ़े चार शताब्दियों पहले जापान में, मीजी युग के पहले वर्ष में, और एक सदी से अधिक समय बाद धर्म की स्वतंत्रता की पुष्टि की गई थी, ईसाई धर्म अभी भी, आम तौर पर एक विदेशी धर्म है। मैंने धारणा नहीं की है। हालाँकि, बिना किसी प्रतिरोध के आज हम जिन शब्दों का उपयोग करते हैं उनमें से कई में "धर्मनिरपेक्ष" ईसाई शब्द शामिल हैं। विशिष्ट उदाहरण हैं <क्रॉस>, <पुनरुत्थान>, <सुसमाचार>, बाइबिल (बाइबिल)>, <ट्रिनिटी>, <बपतिस्मा>, <अंत>, और <स्वर्ग>। तथ्य यह है कि इन शब्दों को अक्सर उनके ईसाई मूल के स्पष्ट जागरूकता के बिना उपयोग किया जाता है (उदाहरण के लिए, जब दर्द और बलिदान को "क्रॉस" के रूप में संदर्भित किया जाता है और "बाइबिल" के रूप में पढ़ना चाहिए), एक अर्थ में, ईसाई है । के स्वदेशीकरण के संकेत के रूप में माना जा सकता है। जापानी संस्कृति में ईसाई धर्म ने कैसे जड़ें जमाई इसका एक और उदाहरण "ईश्वर" शब्द का उपयोग है। आज, जापानी शब्द "गॉड" केवल पूर्वजों की आत्माओं, पहाड़ों और पेड़ों में रहने वाली आत्माओं तक ही सीमित नहीं है, बल्कि स्पष्ट रूप से एक पारलौकिक और पूर्ण वास्तविकता है, या एक ऐसा शब्द है जो ईश्वर को सुमनाम के रूप में संदर्भित करता है। यह बन गया है।

ईसाई धर्म के प्रतीकों के बीच केंद्रीय स्थिति क्रॉस है। तथ्य यह है कि ईसाई धर्म क्रॉस द्वारा दर्शाया गया है, खलनायक अपराध और शर्म का प्रतीक है, बल्कि प्रतिभा, महिमा, ताकत और उर्वरता का प्रतीक है, इस धर्म की विशिष्टता को दर्शाता है। इन सबसे ऊपर, इसका मतलब है कि ईसाई धर्म कोई धर्म नहीं है जो सांसारिक हितों का वादा करता है। ईसाई धर्म को "प्रेम का धर्म" कहा जाता है और वास्तव में "ईश्वर प्रेम है" ("1 जॉन पत्र" 4:16) की घोषणा करता है, लेकिन इस प्रेम का प्रोटोटाइप क्रूस पर चढ़ाया गया है। है। इसके अलावा, क्रॉस अवतार (तन), ट्रिनिटी ईसाई धर्म के केंद्रीय रहस्य को समझें और इसे पुनरुत्थान के विश्वास से जोड़ें। मसीह में विश्वास करने वाला व्यक्ति कुछ भी नहीं है, लेकिन वह व्यक्ति जो अपने क्रूस को वहन करता है और मसीह का अनुसरण करता है। इस प्रकार, क्रॉस पूरे ईसाई सिद्धांत और व्यवहार का एक मार्ग है, लेकिन एक ही समय में एक प्रतीक जो आसान समझ और प्रवेश को अस्वीकार करता है।

ईसाई समोच्च

अगला, जब हम क्रूस के साथ ईसाई धर्म को एक मील का पत्थर के रूप में देखने की कोशिश करते हैं, तो ईसाई धर्म का सामना करने के लिए तीन ट्रिगर, सबसे ऊपर, बाइबल, चर्च और ईसाई नैतिकता (नैतिकता) हैं। इसलिए, विद्वानों के तरीकों का उपयोग करके ईसाई धर्म के सार के करीब पहुंचने से पहले, आइए पहले इन तीन तत्वों पर गौर करें और ईसाई धर्म की रूपरेखा तैयार करें।

बाइबिल

बाइबल के बारे में मौलिक ईसाई का दावा है कि, अन्य धर्मों के धर्मग्रंथों के विपरीत, यह केवल गुरु के शब्द और पाठ नहीं हैं, बल्कि भगवान के शब्द हैं। परमेश्वर के वचन के रूप में बाइबिल का विचार यह है कि भगवान इतिहास में और अधिक अंतरंग तरीके से मनुष्यों से बात करते हैं, न कि केवल प्राकृतिक दुनिया में चीजों के माध्यम से, और भगवान, अनन्त लोगो (शब्द), मनुष्यों के साथ है। यह माना जाता है कि आप इस दुनिया (अवतार) में प्रवेश कर चुके हैं। इसलिए, बाइबल को परमेश्वर के वचन के रूप में स्वीकार करना असंभव है जब तक कि हम विश्वासपूर्वक पुष्टि नहीं करते कि मसीह मानव परमेश्वर है।

इस प्रकार, बाइबल विश्वास के आधार पर परमेश्वर की वाणी और मानवीय प्रतिक्रिया से बनी एक जीवित परंपरा को मानती है, और केवल उसी के भीतर स्थापित हो सकती है। दूसरी ओर, लिखित और अच्छी तरह से बनाई गई बाइबिल लोककथाओं का एक केंद्रीय हिस्सा बन गई है और इसे विश्वास का एक मानक माना जाता है। क्योंकि बाइबल का लेखक ईश्वर है, और बाइबल ईश्वर का शब्द है। एक बार कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट के बीच लोककथाओं और बाइबिल के संबंधों पर एक भयंकर बहस हुई थी। यह सच है कि बाइबल की व्याख्या में विभिन्न समस्याएं शामिल हैं, लेकिन इस मामले में यह एक सामान्य आधार है कि बाइबल परमेश्वर का वचन है।
बाइबिल

चर्च

कई मामलों में, चर्च जो हमें ईसाई धर्म से मिलने का अवसर देता है, वह चर्च भवन है। यह व्यापक रूप से जाना जाता है कि चर्च की इमारत हमारे लिए जापानी के लिए एक परिचित दृष्टिकोण है, और यह एक पूजा स्थल और प्रार्थना का घर है, जहां उपदेश दिया जाता है और भजन गाए जाते हैं। लेकिन अधिक सच्चे अर्थों में, चर्च इमारत के बजाय ईसाइयों के समुदाय और फैलोशिप को संदर्भित करता है। फिर, चर्च पहले विभिन्न संगठनों, संस्थानों और रीति-रिवाजों के साथ एक मानव समाज के रूप में उभरता है। हालांकि, अन्य मानव समाजों के विपरीत, यह रक्त, मानव इच्छा या सर्वसम्मति नहीं है जो यहां के लोगों को जोड़ता है, बल्कि भगवान का एक आह्वान है। उस अर्थ में, चर्च को "भगवान की पृथ्वी पर यात्रा करने वाले लोग" कहा जाता है। इसके अलावा, जो इस समाज को अन्य मानव समाजों से अलग करता है, वह यह है कि इसके सदस्य न केवल आपसी संचार से जुड़े हैं, बल्कि एक अधिक अंतरंग फैलोशिप (संचार) में भी एकजुट हैं। .. यह फैलोशिप जीवित और मृतकों, संतों और पापियों सहित भगवान की कृपा में भागीदारी पर आधारित है। अब तक चर्च की छवि अन्य धर्मों में "चर्च" के साथ बहुत आम है।

यहाँ से आगे जाते हुए, जैसा कि हम विश्वास की रोशनी में चर्च की अनूठी छवि का अनुसरण करते हैं, हम पॉल द्वारा चित्रित "कॉर्पस क्रिस्टी" के रूप में चर्च का सामना करते हैं। चर्च की यह छवि विश्वास के अनुभव पर आधारित है जिसने पॉल को ईसाई धर्म में परिवर्तित होने के लिए प्रेरित किया, और जब वह अभी भी मसीह के चर्च को सता रहा था, तो चर्च का उत्पीड़न सीधे यीशु मसीह के खिलाफ था। यह पता चला था (प्रेरितों के कार्य s 9: 5)। पॉल सिर्फ एक रूपक नहीं है, बल्कि एक शाब्दिक वास्तविकता के रूप में - विश्वास में अनुभव की जाने वाली वास्तविकता - विश्वासियों "मसीह का शरीर, इसका प्रत्येक भाग है" (रोमियों 12: 5)। , << कोरिन्थियों को पहला पत्र >> 12:27)। पॉल केवल चर्च की तुलना मानव शरीर से नहीं करता है, जो इसे बनाने वाले भागों और कार्यों के बीच सद्भाव और एकजुटता की आवश्यकता का प्रचार करता है। इसके बजाय, यह पॉल-और सभी ईसाइयों के लिए महत्वपूर्ण है- "यह अब वह नहीं है जो जीवित है, लेकिन मसीह मुझमें जीवित है" ("गलातियों" 2:20)। इस वास्तविकता के कारण, चर्च "मसीह का" शरीर है।

हालांकि, चर्च, जिसे "मसीह में शरीर" माना जाता है, अपने इतिहास की शुरुआत से ही सांप्रदायिक गतिविधियों और संघर्षों से ग्रस्त रहा है। सभी विश्वासियों के एक होने के लिए यीशु की स्वयं की प्रार्थना के बावजूद (यूहन्ना 17: 21-23), प्रेरितों में से एक को उसने एक गद्दार चुना। चर्च, मिस्टीरियस बॉडी ऑफ क्राइस्ट, को अज्ञानता और इच्छा से मोहित किया जाता है, और हमेशा तब तक विभाजन और संघर्षों के माध्यम से चलाया जाएगा जब तक कि यह मनुष्यों का एक समूह है जो हिंसक रूप से कमजोरी और गर्व के चरम के बीच बहता है। सवाल यह है कि क्या इस तरह के चर्च की "घटना" में "मसीह के शरीर" की वास्तविकता को पढ़ना संभव है, और यह आधुनिक लोगों और ईसाई धर्म के बीच एक सच्ची मुठभेड़ की संभावना पर निर्भर करता है।

ईसाई नैतिकता (नैतिकता)

लोगों और ईसाई धर्म के बीच एक मुठभेड़ स्थापित करने का तीसरा अवसर ईसाईयों के लिए जीवन के एक तरीके के रूप में ईसाई नैतिकता है। ईसाई धर्म का अर्थ है नैतिक शिक्षा। हालांकि, यह निश्चित है कि प्राचीन दुनिया के नैतिकता पर ईसाई धर्म का बहुत प्रभाव था, और यह कि इसके प्रभाव के तहत नई नैतिकता का गठन किया गया था, और इन नई नैतिकताओं को अक्सर ईसाई धर्म का सार दिखाने के रूप में माना जाता है। है।

यह अक्सर इंगित किया जाता है कि ईसाई नैतिकता की विशेषताएं यह है कि यह "पाप की नैतिकता" के रूप में "शर्म की नैतिकता" के विपरीत है, अपने अनुशासन की कठोरता और शारीरिक इच्छा से इनकार करने की तीव्र प्रवृत्ति। हालांकि, इसकी जड़ मानव की गरिमा की स्थापना है, जो मानव के लिए भगवान के असीम प्यार और दया के साथ, भगवान की "भगवान की छवि" के हकदार हैं। मानवीय गरिमा वहां पाई जाती है, न केवल इसलिए कि मानव जीवन गुजरते समय में एक पल के लिए बढ़ता है, बल्कि ईश्वर की कृपा के कारण भी यह अनंत जीवन में प्रवेश करता है। इसने नैतिकता को स्थलीय दुनिया या राष्ट्रीय समाज के ढांचे को पार करने की अनुमति दी और भगवान, एक निरपेक्ष व्यक्ति, और इसके लिए एक स्वतंत्र मानव प्रतिक्रिया के आह्वान के संदर्भ में कब्जा कर लिया।

ईसाई मानव छवि के साथ ग्रीस और रोम की शास्त्रीय पुरातन संस्कृति में आदर्श मानव छवि की तुलना करके ईसाई नैतिकता की विशेषताओं को स्पष्ट किया जाता है। जबकि पूर्व में चार कार्डिनल गुण होते हैं, अर्थात् ज्ञान, न्याय, साहस और संयम, बाद वाला विश्वास, आशा और प्रेम को जोड़ता है, और तभी सत्य सत्य हो सकता है। दावा है कि पुण्य धारण। क्योंकि मसीह के सुसमाचार ने मनुष्यों की महिमा का वादा किया था जो प्राचीन ऋषियों और दार्शनिकों ने कभी सपने में भी नहीं सोचा था, लेकिन इस महिमा तक पहुंचने के लिए, विश्वास, आशा और प्रेम के माध्यम से आत्मा की सफाई और मजबूती। आवश्यक है। इसके अलावा, इन तीन जोड़ियों में स्वयं कार्डिनल गुणों का गहरा परिवर्तन हुआ है, उदाहरण के लिए, प्राचीन ग्रीस में, युद्ध के मैदान में वीर योद्धाओं में साहसी कार्य पाए गए थे, जबकि ईसाई नैतिकता में उनकी मृत्यु हो गई थी। यह उन सभी शहीदों में पाया जाता है जो विश्वास के साक्षी हैं।

ईसाई नैतिकता के दो चेहरे हैं। उनमें से एक यहूदी है कानून यह ईश्वर से जुड़ा एक प्राकृतिक नियम है, जो ईश्वर द्वारा बनाया गया मानव स्वभाव है, या जो विश्व व्यवस्था में निहित एक नैतिक आदर्श है। दूसरा प्रेम का नियम है, जिसे बिना शर्त वैध कहा गया है। ईसाई धर्म के भीतर विभिन्न विचार हैं जैसे कि दोनों असंगत या संगत हैं, लेकिन वे ऐतिहासिक रूप से ईसाई नैतिकता की मुख्य सामग्री रहे हैं, और वे लोगों के साथ हैं। इस बात से इनकार नहीं किया जा सकता है कि यह ईसाई धर्म से मिलने का अवसर बन गया है।

ईसाई धर्म बाहर से देखा

अगला, धर्म के अनुभवजन्य अध्ययन (तुलनात्मक धर्म, धार्मिक घटना विज्ञान और धार्मिक इतिहास सहित) की मदद से, हमने ईसाई धर्म को एक ऐतिहासिक घटना के रूप में संपर्क किया और इसकी विशेषताओं को यथासंभव उद्देश्यपूर्ण बनाया। चलो इसे उभरने दें। जब इस तरह से "बाहर से" देखा जाता है, तो ईसाई धर्म की पहली विशेषता यह है कि यह एक विश्व / मानव धर्म है, और उस संबंध में, जिन जनजातियों के संरक्षक देवता और पैतृक पूजा हैं। ईसाई धर्म एक "खुला" धर्म है जो दुनिया के कुछ हिस्सों में इतिहास के कुछ बिंदुओं पर उभरा है, लेकिन किसी विशेष जातीयता, नस्ल या क्षेत्र तक सीमित नहीं है। जापान में, ईसाई धर्म को अक्सर "पश्चिमी" धर्म कहा जाता है, लेकिन वास्तव में ईसाई धर्म का जन्म पूर्व और पश्चिम के बीच संपर्क के बिंदु पर हुआ था, और शुरुआत से इसकी शिक्षाएं "सभी देशों के लोग" ("मैथ्यू का सुसमाचार" थीं 28.: 19), मुझे पता था कि मैं "दुनिया में हर कोई" ("मार्क का सुसमाचार" 16:15) का था। ईसाई धर्म किसी भी तरह से एकमात्र विश्व और मानव धर्म नहीं है, लेकिन इसने इस चरित्र को सबसे प्रमुख रूप से दिखाया है।

दूसरा, ईसाई धर्म मानव संस्कृति के आधार पर स्थापित एक धर्म है जो विकास के उच्च स्तर पर पहुंच गया है, और यह एक धर्म है जो धर्म के आदिम रूप से अलग है। ईसाई धर्म ने तनाव को बनाए रखते हुए कभी-कभी संघर्षों को बनाए रखते हुए दर्शन, कला, राजनीति और कानून जैसे मानव संस्कृति के विभिन्न क्षेत्रों को प्रभावित और प्रभावित किया है। भविष्य में, ईसाइयत से उम्मीद की जाती है कि वह "अवतार" को विभिन्न तरीकों से महसूस कर सकती है, जबकि मानव संस्कृति को भीतर से प्रेरित करती है।

तीसरा, ईसाइयत एक ऐतिहासिक रहस्योद्घाटन धर्म है, जो पूजा के उद्देश्य और आधार के रूप में दिव्य रहस्योद्घाटन पर केंद्रित है। उस संबंध में, ईसाई धर्म यहूदी धर्म और इस्लाम के लिए आम है, और स्पष्ट रूप से बौद्ध धर्म से अलग है। ऐतिहासिक रहस्योद्घाटन धर्म एक ऐसा धर्म है जो मानता है कि एकमात्र पूर्ण देवता जो दुनिया को एक विशिष्ट समय और स्थान पर इतिहास में हस्तक्षेप करता है और खुद को अभिव्यक्त करता है, और एक धर्म है जिसे आस्तिकता या एकेश्वरवाद कहा जाता है। यह सबसे शुद्ध रूप है। उनमें से, ईसाई धर्म, जो दावा करता है कि रहस्योद्घाटन पैगंबर और धार्मिक प्रतिभाओं के माध्यम से किया गया था, लेकिन यह कि नासरत का ऐतिहासिक आंकड़ा भगवान है और ईश्वर का पूर्ण स्व-प्रकाशन है, की एक अद्वितीय स्थिति है। कब्जा कर रहा है।

चौथा, ईसाई धर्म एक सिद्धांतवादी धर्म है जो पूजा के उद्देश्य के रूप में एक निश्चित सिद्धांत (हठधर्मिता) का पालन करता है, और अनुष्ठान धर्मों और धार्मिक अनुभवों को व्यक्त करता है जिनकी मुख्य सामग्री एक स्पष्ट भाषा में पूजा अनुष्ठान और रीति-रिवाज हैं। यह संदेहपूर्ण ज्ञान के धर्म से अलग है। ईसाई धर्म ने हमेशा यह तर्क दिया है कि विश्वास की सच्चाई सच्चाई है, और यह कि विश्वास की सच्चाई स्पष्ट रूप से तैयार की जा सकती है, जबकि मौलिक रूप से यह स्वीकार करते हुए कि भगवान और उनके कार्य अथाह रहस्य हैं। यह एपोस्टोलिक उम्र के बाद से एक किस्म है पंथ यह अधिनियमन के इतिहास में और रूढ़िवादी-विधर्मी संघर्ष के इतिहास में स्पष्ट है, जिसे अक्सर ईसाई धर्म के उग्रवादी और असहिष्णु चरित्र को दिखाने के लिए आलोचना की जाती है। यह कहे बिना जाता है कि इस अर्थ में सिद्धांत विकास है कि भाषाई अभिव्यक्तियाँ अधिक कठोर हो जाती हैं, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि सिद्धांत की मूल सामग्री में ही बदलाव आता है।

पांचवां, ईसाई धर्म एक धर्मनिरपेक्ष धर्म है और सभी सांसारिक हित धर्मों से अलग है। हालांकि, यह सही नहीं है कि ईसाई धर्म मिथ्या धर्म है और इस दुनिया से पलायन के अर्थ में धर्म है। क्योंकि ईसाई धर्म में अंत इस दुनिया और इतिहास की पूर्णता या पूर्ति है, और यीशु स्वयं < भगवान का साम्राज्य एक अर्थ में, यह "अभी और यहाँ" अस्तित्व में है, क्योंकि इसके बारे में टिप्पणियों में स्पष्ट किया गया था। ईसाई धर्म इस अर्थ में एक धर्मनिरपेक्ष धर्म है कि यह इतिहास के एक टुकड़े के रूप में अपनी भूमिका निभाता है और गायब नहीं होता है, लेकिन दुनिया के अंत तक अपनी यात्रा जारी रखता है। इसके अलावा, ईसाई धर्म कभी भी इस दुनिया और इतिहास, इसकी संस्कृति और शक्ति को नहीं देखता है, और कभी भी उनके साथ खुद की समानता नहीं रखता है-ईसाइयों ने इस संबंध में कई गलतियां की हैं। यह इस अर्थ में एक धर्मनिरपेक्ष धर्म है जिसे अस्वीकार नहीं किया जा सकता है।

अंत में, सभी विश्व धर्मों के बीच, ईसाई धर्म की विशेषता इस तथ्य से है कि यह व्यक्तिगत रूप से और मनुष्य के रूप में मानव की विविध और प्रतीत होती टकराव संबंधी मांगों को पूरा करता है। यह व्यक्तित्व का धर्म है। एक मानव व्यक्तित्व एक मांस और आत्मा है, एक समाज जो समय के साथ जीवित और विकसित होने के रूप में एक ही समय में अनंत काल का लक्ष्य रखता है, और केवल आत्मा की गहराई को बनाए रखते हुए अन्य व्यक्तित्वों के साथ संगति में एक व्यक्तित्व बन सकता है जिसे कोई भी नहीं जानता है लेकिन भगवान जानता है । यह एक लक्षित अस्तित्व है। व्यक्तित्व की इन परस्पर विरोधी माँगों को पूरी सीमा तक लागू करने से ईसाई धर्म का एकीकरण होता है, और यह कहा जा सकता है कि यह <संयोग विरोधी> एक धर्म के रूप में ईसाई धर्म की मूलभूत विशेषता है।

ईसाइयत को भीतर से देखा

सवाल "ईसाई धर्म क्या है?" जल्दी या बाद में इस सवाल पर आना होगा कि ईसाई स्वयं अपने धर्म को कैसे समझते हैं। यह ईसाइयत को विश्वास की रोशनी में समझा जाता है, बाहर से तटस्थ दृष्टि से नहीं देखा जाता है, लेकिन ईसाइयत को उन लोगों द्वारा अंदर से माना जाता है जिन्होंने पहले से ही रवैया निर्णय लिया है। विशेष रूप से, सवाल यह है कि ईसाई अपने विश्वास की आवश्यक सामग्री के बारे में कैसे जानते हैं। यह सच है कि कैथोलिक, प्रोटेस्टेंट और पूर्वी रूढ़िवादी के बीच के मतभेदों से परे, ईसाई विश्वास के आवश्यक तत्वों को उजागर करने का प्रयास कई नकारात्मक और संदेहपूर्ण प्रतिक्रियाओं का सामना करता है। हालाँकि, मानवीय दृष्टिकोण से, विभिन्न संप्रदायों के बीच संघर्ष ईश्वर-गारंटी "एक विश्वास" ("इफिसियों" 4: 5) की वास्तविकता को नष्ट नहीं करता है।

अगर हम मूल ईसाई पंथ के सबसे पुराने रूप की चर्चा के साथ आगे बढ़ते हैं, जिसे अब प्रेरित पंथ कहा जाता है, तो यह सभी दृश्य और अदृश्य के रचनाकारों का है जो पहले ईसाई धर्म के समग्र ढांचे का निर्धारण करते हैं। Belief यह ईश्वर में एक विश्वास है जो ब्रह्मांड के निर्माण और संरक्षण के रूप में एक ही समय में इतिहास का शासक है। यह देवता केवल विस्मयकारी शक्ति नहीं है, बल्कि प्रेम और दया का देवता है जिसे "पिता" कहा जा सकता है, जैसा कि यीशु ने कई यादों में दिखाया था (विशेष रूप से प्रोडीगल पुत्र की याद)। है। ईश्वर कृपा का देवता है जो सभी मनुष्यों को न केवल निर्माता के रूप में सभी चीजों को अस्तित्व देने के लिए आमंत्रित करता है, बल्कि अनन्त जीवन और आनंद की दावत पर बैठने के लिए। अंततः, ईसाई दुनिया, इंसान और इतिहास को ऐसे अनुग्रह की वास्तविकता के आधार पर समझते हैं।

ईश्वर जिसे ईसाई "फादर" कहते हैं, इकलौते ईश्वर और तीन व्यक्तियों (पदों) में ईश्वर हैं जिन्हें "फादर", "चाइल्ड", और "होली स्पिरिट" (त्रिदेव) कहा जाता है। इकतीस भगवान का यह रहस्य मनुष्य को अपने आंतरिक जीवन और प्रेम के रहस्यों को देखने की अनुमति देता है, और ईसाई धर्म का केंद्रीय सिद्धांत है। यह एकेश्वरवादी यहूदी धर्म और इस्लाम से स्पष्ट रूप से ईसाई धर्म को अलग करता है। ईसाई तब स्वीकार करते हैं कि यीशु, जो मैरी से पैदा हुआ था, क्रूस पर चढ़ा और मर गया, और तीसरे दिन जीवित हो गया और अपने शिष्यों को दिखाई दिया, वह सच्चा ईश्वर था। अवतार का सिद्धांत, जो इस बात की पुष्टि करता है कि यह यीशु मसीह है कि ईश्वर, ईश्वर, ईश्वर के सनातन लोगो, मानव बने, 31 ईश्वर के साथ-साथ ईसाई धर्म का केंद्रीय रहस्य है। है।

अवतार मानव उद्धार के इतिहास में एक केंद्रीय घटना है, जहां ईसाई दृष्टिकोण से भगवान और मनुष्य की समझ मौलिक रूप से स्थापित है। क्योंकि, जैसा कि कहा जाता है, "उसने मुझे देखा जो पिता को देखा" ("जॉन का सुसमाचार" 14: 9), भगवान की छवि का पता लगाने के लिए मानव यीशु के अलावा कोई जगह नहीं है, और इसके विपरीत, सबसे गहरा मानव अस्तित्व का अर्थ इस तथ्य में शामिल है कि मानव यीशु परमेश्वर के आत्म-खुलासा के लिए एक स्थान हो सकता है। दूसरे शब्दों में, ईसाई दुनिया या इतिहास के आधार पर मसीह को नहीं समझते हैं, लेकिन इसके बजाय मसीह द्वारा उत्सर्जित प्रकाश में दुनिया और इतिहास के अर्थ को समझने की कोशिश करते हैं। उस अर्थ में, ईसाई धर्म "जैसा कि भीतर से देखा जाता है" को एक मसीह-केंद्रित दुनिया और ऐतिहासिक छवि कहा जा सकता है।

अगला, ईसाई धर्म की "आंतरिक" समझ के अनुसार, चर्च भी पवित्र और विश्वास की एक वस्तु है। हमने पहले ही उल्लेख किया है कि चर्च मसीह का शरीर है, लेकिन आइए अब हम स्पष्ट करें कि चर्च और ईश्वर के राज्य के बीच के संबंध पर ध्यान केंद्रित करके ईसाईयों के लिए चर्च क्या है। अपने मंत्रालय की शुरुआत में, यीशु ने लंबे समय से प्रतीक्षित "ईश्वर के राज्य" के आगमन की घोषणा की, अर्थात् मोक्ष की प्राप्ति, लेकिन उसी यीशु ने अंत में "ईश्वर के राज्य" के पूरा होने की ओर चर्च की घोषणा की दुनिया के। स्थापित किया गया था। चर्च ईश्वर के राज्य के समान नहीं है क्योंकि यह इतिहास के अंत में ईश्वर के राज्य को पूरा करने में विश्वास रखता है और इसके लिए प्रार्थना करता है। हालांकि, जब तक भगवान के उद्धार का काम चर्च में शुरू हो चुका है, तब तक चर्च "ईश्वर के राज्य" की "गुप्त शुरुआत" है। विशेष रूप से कैथोलिक धर्म में, स्वर्ग में संतों की संगति, जिसे "विजय का चर्च" कहा जाता है, "ईश्वर के राज्य" की भविष्यवाणी करता है। इस विचार के अनुसार, चर्च केवल जीवित विश्वासियों से बना एक चर्च तक सीमित नहीं है, अर्थात्, एक "युद्ध चर्च" जो बुराई की शक्ति से लड़ते हुए पृथ्वी पर यात्रा करता है। मृतकों की संगति, जिसे चर्च ऑफ द डेड कहा जाता है, और उपरोक्त चर्च ऑफ विक्टरी शामिल होगी। दूसरे शब्दों में, चर्च का उद्देश्य कभी भी पृथ्वी पर एक स्वप्नलोक का निर्माण नहीं है, बल्कि इसे सभी मृतकों और स्वर्ग के संतों के साथ एकजुटता में "ईश्वर के राज्य" के लिए लालसा माना जाता है।

ईसाइयत और दुनिया

अब तक, मैंने इस दुनिया से शुरू करके, "हम कैसे मिलते हैं? ईसाई धर्म वास्तविक दुनिया से कैसे संबंधित है? “इससे ईसाई धर्म की अधिक गतिशील समझ पैदा होगी। यीशु ने घोषणा की कि "मेरा देश इस दुनिया का नहीं है" (यूहन्ना १ ,:३६), लेकिन यह केवल दुनिया का खंडन या दुनिया से भागने का रवैया नहीं है। ऐसा इसलिए है क्योंकि उसी यीशु ने भी कहा था, "मैं पहले ही दुनिया को जीत चुका हूँ" ("जॉन का सुसमाचार" 16:33)। बल्कि, ईसाई धर्म स्वाभाविक रूप से मानता है कि अवतार के सिद्धांत के रूप में दुनिया का अपना मूल्य है, जो इस बात की पुष्टि करता है कि भगवान ने यीशु मसीह में दुनिया को स्वीकार किया है, दिखाता है। लंबे समय से प्रतीक्षित "किंगडम ऑफ गॉड" दुनिया से दूर कहीं नहीं बनाया गया है, लेकिन इस दुनिया के परिवर्तन और पूर्ण होने के अलावा कुछ भी नहीं है, इसलिए ईसाइयों को दुनिया से भागने की अनुमति है। इसके विपरीत, वह इस दुनिया को उसके अंत की ओर बदलने के लिए बाध्य है। आधुनिक ईसाई धर्मशास्त्र में, "भगवान की मृत्यु का धर्मशास्त्र" और "विश्व का धर्मशास्त्र" आंदोलनों सहित, दुनिया का "धर्मनिरपेक्षता" एक समस्या बन गया है, और इस दुनिया के अनूठे अर्थ और मूल्य की पुष्टि करने की बढ़ती प्रवृत्ति है । लेकिन यह ईसाई परंपरा का एक विकास है, इससे कोई प्रस्थान नहीं।

ईसाइयत और राजनीति

यह राजनीति के दायरे में है कि ईसाई धर्म और दुनिया के बीच तनावपूर्ण संबंध हमें सबसे तेज तरीके से मिलते हैं। इस मामले की जटिलता बाइबिल के प्रतीत होते विरोधाभासी शब्दों से स्पष्ट है। दूसरी ओर, पॉल ने कहा, "हर किसी को उस अधिकार का पालन करना चाहिए जो उसके ऊपर खड़ा है। ऐसा कोई अधिकार नहीं है जो परमेश्वर की ओर से नहीं आता है, और सभी मौजूदा अधिकार भगवान द्वारा बनाए गए हैं> (Rom रोमियों को पत्र ters 13) : 1), जबकि पीटर, खुद और प्रेरितों के नाम पर, <मनुष्यों की आज्ञा मानने के बजाय। ईश्वर को भी मानना चाहिए> (प्रेरितों के काम 5:29) नागरिकों के व्यक्तिगत अधिकारों से समझौता किया जाता है, यह उल्लेख करने के लिए नहीं कि कब राजनीतिक सत्ता स्पष्ट रूप से धर्म के दायरे में हस्तक्षेप करती है। उदाहरण के लिए, ईसाई जो मानते हैं कि आज का परमाणु आयुध निर्माण एक व्यक्तित्व के जीवन के अधिकार के लिए एक गंभीर खतरा है और भगवान की आज्ञाओं का उल्लंघन करता है। , इस तरह की नीतियों को बढ़ावा देने के लिए राजनीतिक शक्ति के साथ कैसे व्यवहार करें? यह निर्धारित करना मुश्किल है कि इसका क्या संबंध है भगवान और जो सीज़र से संबंधित है, क्योंकि यीशु आज्ञा देता है कि इस निर्णय को टाला नहीं जाना चाहिए।

ईसाई एक ही समय में दो राज्यों (भगवान और सीज़र) के नागरिक हैं, और ईसाई धर्म और राजनीति को अलग नहीं किया जा सकता है। हालांकि, दूसरी ओर, दोनों सीधे जुड़े हुए नहीं हैं। धार्मिक वास्तविकता और राजनीतिक वास्तविकता को एक दूसरे से अलग नहीं किया जा सकता है, लेकिन एक दूसरे के साथ समानता नहीं की जा सकती है। उदाहरण के लिए, यह बाइबल के उपदेशों को स्थानांतरित करने के लिए सोचा जाने वाला एक शॉर्ट सर्किट है, जैसे कि "न मारें" और "अपने दुश्मन को प्यार करें", राजनीति के दायरे में लाएं और उन्हें शांति और विरोधी के व्यावहारिक सिद्धांत बनाएं। युद्ध आंदोलन। इसके बजाय, ईसाई स्वीकार करते हैं कि राजनीति का क्षेत्र अपने धर्मनिरपेक्ष सिद्धांतों द्वारा निर्देशित है, और व्यावहारिक ज्ञान के साथ उन सिद्धांतों की खोज करते हुए राजनीति के सिद्धांतों में सुसमाचार की भावना को घुसपैठ करता है। मुझे इसे बनाने की कोशिश करनी होगी। यह कहा जा सकता है कि यह एक सच्चा भविष्यवाणी या सर्वनाशकारी राजनीतिक रवैया है।

आधुनिक काल में ईसाई धर्म और राजनीति के बीच संपर्क का एक महत्वपूर्ण और जरूरी बिंदु है, ईसाई धर्म द्वारा प्रतिपादित मानव जाति के उद्धार और मानव की मुक्ति के बीच का संबंध, जो राजनीति के आदर्शों में से एक है। आज, इस मुद्दे पर राजनीतिक धर्मशास्त्र, "क्रांतिकारी धर्मशास्त्र" या "मुक्ति धर्मशास्त्र" के विषय के रूप में चर्चा की जाती है, विशेष रूप से मार्क्सवाद के साथ संवाद के भागीदार के रूप में, लेकिन उन सिद्धांतों की पुष्टि की जानी चाहिए जो हैं: इसका मतलब है कि सच्ची मुक्ति मानव को केवल तकनीकी सुधार या पर्यावरण की दुनिया और सामाजिक परिस्थितियों के मूलभूत संस्थागत परिवर्तन से महसूस नहीं किया जा सकता है। यह मानव का बहुत अस्तित्व है जिसे मौलिक रूप से रूपांतरित होना चाहिए, और यही वह जगह है जहां ईसाई धर्म पापों की क्षमा, ईश्वर के साथ सामंजस्य, और अनन्त जीवन की आशा करता है। हालाँकि, जिस तरह से ईसाइयों के पास भौतिक शरीर के माध्यम से इस धरती पर अपनी आत्माओं के उद्धार के लिए कोई दूसरा रास्ता नहीं है, वैसे ही "ईश्वर के राज्य" को आगे बढ़ाने का तरीका आशा और भविष्य के समाज के साथ वास्तविक दुनिया को बदल देगा। यह केवल योजना और निर्माण में शामिल होने के माध्यम से किया जा सकता है। इस अर्थ में, ईसाईयों के लिए राजनीति एक स्थायी चुनौती है।

ईसाइयत और विज्ञान

दूसरा क्षेत्र जहां ईसाई धर्म और आधुनिक दुनिया के बीच तनाव के प्रति सचेत है, वह विज्ञान (विशेषकर प्राकृतिक विज्ञान) या विज्ञान और प्रौद्योगिकी का क्षेत्र है। विज्ञान के तेजी से विकास और पर्यावरण की दुनिया में बड़े पैमाने पर बदलाव और विज्ञान और प्रौद्योगिकी के माध्यम से जीवनशैली ने आधुनिक लोगों को अत्यधिक प्रभावित किया है, जिससे "भगवान या विज्ञान" के विकल्प के बारे में जागरूकता बढ़ गई है। वहाँ है। इस विकल्प को प्रतिस्थापित किया जा सकता है क्योंकि यह ईसाई धर्म और विज्ञान के बीच संघर्ष के रूप में है, लेकिन तथाकथित "धर्म और विज्ञान के बीच संघर्ष का इतिहास" इस संघर्ष को साबित करने के लिए एक सामग्री के रूप में अपरिहार्य है। गैलीली निंदा, विकास पर विवाद, विभिन्न "चमत्कार" जो भ्रामक निकले। हालांकि, आधुनिकता की ऐतिहासिक स्थिति की पृष्ठभूमि के खिलाफ ईसाई और विज्ञान पर आधुनिक संकट ईसाई धर्म और विज्ञान से अलग रहता है, जो कि उनके संघर्ष के बजाय विश्वास और तर्क का अलगाव है। इसका कारण यह है कि संश्लेषण का एहसास नहीं है।

ईसाई विचारकों ने भी इस अलगाव में मदद की है। अर्थात्, ईसाई धर्म को विज्ञान के "हमले" से बचाने के लिए, (1) विज्ञान केवल घटनाओं में शामिल है और मनुष्यों और चीजों के सार को नहीं छू सकता है, लेकिन धर्म इस उत्तरार्द्ध (2) में शामिल है। ) जबकि विज्ञान दुनिया की धारणा में शामिल है, धर्म व्यक्ति की आंतरिक भावनाओं में निहित है, और उसने बहस करके विज्ञान को ईसाई धर्म से अलग करने की कोशिश की। यह बिना कहे चला जाता है कि अलगाव की ऐसी कोशिश का ईसाई और विज्ञान दोनों के लिए दुर्भाग्यपूर्ण परिणाम था। ईसाई धर्म, जो वास्तविकता से संपर्क खो चुका है, अधिक अक्षम हो गया है, और विज्ञान, जिसने अपनी दिशा खो दी है, में विनाश के साधनों की उपस्थिति है जो इसके निर्माता, मानव को धमकी देता है।

ईसाई धर्म और विज्ञान के संश्लेषण का प्रयास कभी भी आसानी से नहीं किया जाना चाहिए। दोनों द्वारा प्रस्तुत किए गए धार्मिक और भौतिक विश्व साक्षात्कारों के बीच एक बड़ा अंतर है, और पुल पहली नज़र में निराशाजनक लगता है। यह संश्लेषण केवल वैज्ञानिक ईसाइयों द्वारा प्राप्त किया जाता है जो अपने जीवन भर विश्वास की शुद्धि और वैज्ञानिक quests के गहराता है। विज्ञान के इतिहास में कई धर्मनिष्ठ ईसाइयों की गवाही के प्रकाश में इसकी पुष्टि की जा सकती है (जैसे अल्बर्टस मैग्नस, कोपरनिकस, मेंडल, टीर डी चारडिन, आदि)।

ईसाइयत और विज्ञान के एक नए संश्लेषण की साजिश रचने में, यह याद करना व्यर्थ नहीं होगा कि अतीत में वैज्ञानिक quests पर ईसाई धर्म का सकारात्मक प्रभाव था। सबसे पहले, ईसाइयत ने प्राकृतिक संसार को ईश्वर के अवतरण पर अच्छी तरह से जोर देकर इसे मानव अन्वेषण और वर्चस्व पर आधारित बना दिया। दूसरा, ईसाई धर्म, यह सिखाते हुए कि दुनिया को ईश्वर के सर्वोच्च ज्ञान द्वारा बनाया गया था, इस विश्वास को जन्म देता है कि प्राकृतिक दुनिया में एक सार्थक आदेश मिलना चाहिए, जो प्रकृति अनुसंधान के लिए एक शक्तिशाली प्रेरणा है। और एक उत्तेजना के रूप में कार्य किया। यह कहा जाना चाहिए कि यह तथ्य कि विज्ञान अविकसित रहा या ईसाई धर्म के प्रभाव से परे के क्षेत्रों में पश्चिमी शैली के आधुनिक विज्ञान के मार्ग का अनुसरण नहीं किया गया, अत्यधिक विचारोत्तेजक है।

आज, "ईश्वर या विज्ञान" का विकल्प जैव रसायन विज्ञान के क्षेत्र में काफी सजग है, जहां जीवन का उत्पादन एक समस्या है, और मनोरोग है, जो मानव मन की गहराई को नियंत्रित करने का प्रयास करता है। है। लेकिन वास्तव में, विज्ञान को इन क्षेत्रों में भगवान के हाथों के विकल्प के रूप में कल्पना करना केवल एक गलतफहमी और एक निराधार गर्व है। बल्कि, एक ईसाई दृष्टिकोण से, भगवान चाहते हैं कि मनुष्य इन क्षेत्रों में वैज्ञानिक quests के विकास के माध्यम से दिव्य निर्माण के काम में अधिक से अधिक भाग लें। यह मनुष्यों के लिए कारण और स्वतंत्रता के अभ्यास के माध्यम से निर्माण के काम में सहयोग करने के लिए उनकी गरिमा के योग्य है। और ईसाई धर्म और विज्ञान के एक नए संश्लेषण की कल्पना दिव्य निर्माण में भागीदारी के दृष्टिकोण से की जानी चाहिए।

मानव संस्कृति के विभिन्न क्षेत्रों, जैसे नैतिकता, कला, साहित्य, दर्शन, और शिक्षा में ईसाई धर्म और दुनिया के बीच संबंधों पर और अधिक सवाल उठाए जाने चाहिए। ईसाई साहित्य ईसाई कला मैं इसे संबंधित वस्तुओं जैसे छोड़ दूंगा। आखिरकार, ईसाई धर्म और विश्व-पारगमन और आसन्नता के बीच तनावपूर्ण संबंधों को अनलॉक करने की कुंजी-अवतार के रहस्य में पाया जाता है। संसार ईश्वर नहीं है जैसा वह है, न ही ईश्वर द्वारा परित्यक्त संसार। बल्कि, ईसाई धर्म सिखाता है कि दुनिया भगवान को स्वीकार करने के लिए इंतजार कर रही है। और यह कहा जा सकता है कि यह शिक्षण अपने आप में ईसाई धर्म की आवश्यक विशेषताओं को दर्शाता है।

ईसाइयत फिर क्या है

ईसाई धर्म के सार को प्राप्त करने के इस छोटे से प्रयास के निष्कर्ष के रूप में, मैं फिर से पूछना चाहता हूं "ईसाई धर्म क्या है?" वैसे, जैसे-जैसे हमारे और ईसाई धर्म के बीच मुठभेड़ गहराती जाती है, यह सवाल व्यक्तिपरक प्रश्न की प्रकृति को मजबूत करता है, जो खुद को चारों ओर से घेरे हुए है, जो पूछने वाले विषय हैं। इन सक्रिय प्रश्नों में से एक ईसाई धर्म और जापानी संस्कृति के बीच मुठभेड़ से संबंधित है। क्योंकि हम वास्तव में जापान की सांस्कृतिक जलवायु में यह सवाल पूछ रहे हैं। यह भी सवाल है, "जापानी ईसाई जापानी ईसाई के रूप में अपनी पहचान कैसे समझते हैं?" वास्तव में, कंजो उचिमुरा के बाद से, कई ईसाई विचारक, धर्मशास्त्री और लेखक इस प्रश्न पर सक्रिय रूप से चर्चा करते रहे हैं। वहां से, कुछ ने "जापानी ईसाई धर्म" की वकालत की, लेकिन यह भी बताया गया कि जापानी संस्कृति में ईसाई धर्म के लिए जड़ बनाना मुश्किल था। वहाँ क्या हो रहा है, इसकी तुलना ईसाई और प्राचीन पुरावशेषों के बीच मुठभेड़ से की जाएगी जो कि ईसाई इतिहास की पहली शताब्दियों के दौरान ग्रीक और लैटिन पुजारियों द्वारा पूरी की गई थी।

इस मामले में, यह याद रखना चाहिए कि ईसाई धर्म और जापानी संस्कृति के बीच मुठभेड़ को अपने आप में एक लक्ष्य के रूप में नहीं किया जाना चाहिए, लेकिन हम में से प्रत्येक यीशु मसीह के साथ, एक बार ईश्वर का पूर्ण आत्म-प्रकाशन। इसका मतलब है कि यह मूल मुठभेड़ का पीछा करने के परिणामस्वरूप महसूस किया जाएगा। जापान, पूर्व और पश्चिम के बीच का अंतर इस मौलिक मुठभेड़ में अपना अर्थ खो देता है, लेकिन जब यह सांस्कृतिक स्तर पर अवतरित होता है, तो नए ईसाई नैतिकता, कला, साहित्य, दर्शन आदि का निर्माण होता है।

व्यक्तिपरक प्रश्नों में से दूसरा ईसाई धर्म की निरपेक्षता की चिंता करता है। यह आखिरी सवाल है जब हम खुद से पूछते हैं, "मैं मसीह में आस्तिक क्यों हूं", और दूसरों के सामने गवाही दें। यह सवाल जरूरी है, खासकर जापान में, जहां अधिकांश आबादी बौद्ध है और शिंटो रीति-रिवाजों का पालन करता है। ईसाई निरपेक्षता का मूल सिद्धांत सच्चाई के प्रति पूरी तरह से निस्वार्थता बनाए रखना है, जो वस्तु और विश्वास दोनों का आधार है। तभी ईसाई धर्म निरपेक्षता का दावा वास्तव में अनन्य और स्व-धार्मिक होने के बजाय सार्वभौमिक हो सकता है। अर्थात्, यह पुष्टि करते हुए कि यीशु मसीह सच्चे उद्धार का एकमात्र तरीका है, हम यह तर्क दे सकते हैं कि यह उद्धार उन सभी को मिलता है जो यीशु मसीह को नहीं जानते हैं। यह कहा जा सकता है कि जापान में ईसाई विश्वासियों के लिए यह एक ऐतिहासिक कार्य है कि ईसाई धर्म और जापानी संस्कृति के बीच मुठभेड़ों को गहरा करने के माध्यम से ईसाई धर्म की निरपेक्षता को प्रमाणित और प्रमाणित किया जाए।
योशिनोरी इनगाकी

ईसाई इतिहास परिचय

ईसाई धर्म दुनिया के तीन प्रमुख धर्मों में से एक है, लेकिन इसमें बौद्ध धर्म और इस्लाम की तुलना में ऐतिहासिक धर्म और इंजीलवाद धर्म की उल्लेखनीय विशेषताएं हैं। फिलिस्तीन के एक कोने में पैदा होने के कुछ समय बाद, यह भूमध्यसागरीय दुनिया में फैल गया, फिर पश्चिमी यूरोप में, और 17 वीं शताब्दी में यह संयुक्त राज्य अमेरिका में समुद्र को पार कर गया। यह 16 वीं शताब्दी में था कि इसे ओरिएंट में बयाना में पेश किया गया था। जीसस हालांकि, 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में अमेरिकी मिशनरियों द्वारा बड़े पैमाने पर गतिविधि की गई और यह व्यापक हो गया। आज, ईसाई धर्म दुनिया के लगभग सभी हिस्सों को कवर करता है, और विश्वासियों की संख्या एक अरब से अधिक हो गई है। बेशक, यह प्रगति एक सीधी रेखा नहीं है, लेकिन इसमें कई रेखाएँ हैं जो आपस में जुड़ी हुई हैं और इनमें ठहराव और छलांग है, लेकिन समग्र रूप से, यह जातीयता, संस्कृति और युग जैसे प्रतिबंधों के अधीन है। जाना एक बड़ी कवायद है। इसके अलावा, चर्चों और संप्रदायों के बारे में जो इस धर्म का निर्माण करते हैं, पहली शताब्दी में आदिम ईसाई धर्म दूसरी शताब्दी में रोमन साम्राज्य के भीतर एक संस्थागत चर्च (पुराना कैथोलिक चर्च) बन गया और यह बाद में बन गया। पूर्वी रूढ़िवादी चर्च कब रोमन कैथोलिक गिरजाघर इसे विभाजित किया गया और प्रत्येक को विकसित किया गया। रोमन कैथोलिक चर्च से, प्रोटेस्टेंट चर्च को धार्मिक सुधार द्वारा अलग किया गया था। क्या यह लूथरन चर्च कब सुधार चर्च , और स्कॉटलैंड में प्रेबिस्टरों का चर्च है। इंग्लैंड के एक राष्ट्रीय चर्च में बदल गया अंगलिकन गिरजाघर एक और प्यूरिटन क्रांति हुई और उसके बाद कई संप्रदाय उभरने लगे।

इस प्रकार, ईसाई धर्म में आज तीन प्रमुख चर्च और प्रोटेस्टेंट संप्रदाय शामिल हैं। संप्रदायों की संख्या बहुत बड़ी है, और पहली नज़र में यह एक चौथाई-और-पाँच विभाजन की तरह लग सकता है, लेकिन अगर आप इसे समग्र रूप से देखें, तो इससे इनकार नहीं किया जा सकता है कि आंतरिक विकास के साथ एक ऐतिहासिक आंदोलन है। इसलिए, निम्नलिखित कथा केवल चर्च के ऐतिहासिक संक्रमण का पालन नहीं करती है, लेकिन यह स्पष्ट करने का कार्य है कि अद्वितीय गतिशीलता क्या है जो ईसाई धर्म को एक ऐतिहासिक और वैश्विक धर्म के रूप में स्थापित करती है और इसे बनाए रखती है और विकसित करती है। है। इसकी गतिशीलता केवल प्रगति या जैविक विकास की नहीं है, बल्कि एकता और विविधता, रूढ़िवादी और विधर्मी, केंद्र और परिधि, निरंतरता और असंतोष, ठहराव और उन्नति के विपरीत रूपों के तहत है। ऐतिहासिक रूप से, ईसाई धर्म के विकास ने पर्यावरण की दुनिया को नहीं छोड़ा है, इसलिए इसे मोटे तौर पर प्राचीन हेलेनिस्टिक, मध्ययुगीन जर्मनकरण और आधुनिक धर्मनिरपेक्षता में विभाजित किया जा सकता है, जिसके बीच विश्वास के फैसले सुसंगत हैं। यह ध्यान देना आवश्यक है कि क्या यह सेक्स और मौका द्वारा किया गया था।

आदिम ईसाई धर्म

"आदिम ईसाई धर्म" शब्द का उपयोग 19 वीं शताब्दी के मध्य में एक आदर्श और वैचारिक अर्थ के साथ किया गया था, और हालांकि यह बहुत उपयुक्त नहीं है, "प्रारंभिक ईसाई धर्म" और "प्रारंभिक ईसाई धर्म" शब्द ने भी मूल लिया है। चूंकि यह नहीं कहा जा सकता है कि यह मौजूद है, इसलिए इसका उपयोग अनंतिम रूप से किया जाता है। आज के महत्वपूर्ण अध्ययन से, हम बस इस बात का समर्थन नहीं कर सकते कि ईसाई धर्म यीशु के साथ शुरू होता है और इसकी सामग्री "प्रेम की शिक्षा" है। यीशु ने खुद को कभी मसीहा (पुराने नियम में उद्धार का सर्वनाश करने वाला राजा) नहीं कहा, बल्कि एक चर्च के निर्माण का आदेश दिया और बपतिस्मा और संस्कार कहा। सैक्रामेंटो कभी सेट नहीं किया गया। ये यीशु के बाद चर्च की आत्म-समझ में लिखे गए हैं, भले ही वे गोस्पेल में लिखे गए हों। तब चर्च के संस्थापक यीशु के शिष्य थे, जैसे कि पीटर और जैकब? यह सच है। लेकिन पॉल संस्थापक के और भी अधिक योग्य है कि वह स्पष्ट रूप से यहूदी धर्म से ईसाई धर्म को अलग करता है। हालांकि, पॉल धर्म के इतिहास में हेलेनिज़्म के रहस्यमय धर्म के बिना नहीं है, और इसका शुद्ध मूल यहां भी नहीं पाया जा सकता है। ये इस तथ्य से मेल खाते हैं कि पहली सदी में ईसाइयों के बीच "ईसाई धर्म" नाम उत्पन्न नहीं हुआ था, बल्कि दूसरों द्वारा दिया गया अपमानजनक शब्द था। इसलिए, मसीह के पुनरुत्थान के विश्वास में पुराने नियम की भविष्यवाणियों के माध्यम से मसीह के महत्व पर प्रतिबिंबित करने की प्रक्रिया में ईसाई धर्म के प्रस्थान की आवश्यकता है। यह कहा जाना चाहिए कि पृथ्वी पर यीशु इस पर आधारित है, लेकिन इसे शुरू नहीं किया।

यीशु का जन्म if और ४ वर्ष के बीच हुआ था, और उसे क्रूस पर चढ़ाया गया था और उसकी मृत्यु ३० से ३२ वर्ष के बीच हुई थी। सार्वजनिक गतिविधि कई वर्षों तक कम रही। यीशु ने जॉन बैपटिस्ट के पश्चाताप प्रवचन के बाद अपनी गतिविधियां शुरू कीं, जो फरीसियों, एसेनेस और जोशोट्स के साथ आम तौर पर हुईं, जिनका उद्देश्य उस समय आंतरिक रूप से यहूदी धर्म में सुधार करना था। .. हालाँकि, यहूदी धर्म से निर्णायक अंतर है। यह तब था जब उन्होंने लोगों को उस जटिल कानून को दूर करने के लिए सिखाया था जो यहूदी धर्म पर जोर देता है और कानून में प्रकट होने वाली भगवान की इच्छा को मानना है। जॉन बैपटिस्ट ने पश्चाताप की मांग की, लेकिन यीशु ने दिखाया कि पश्चाताप तब तक होगा जब तक कोई खुद का पालन करता है। पुराने नियम के अनुसार, पश्चाताप का एक नया सर्वनाश होने का भारी अर्थ है। नबी यह पुस्तक का अंतिम शब्द था, और वास्तव में यह केवल भविष्यवाणी के अंतिम चरण में बोला गया था जैसे कि बुक ऑफ जोना। इसके अलावा, पुराने नियम में यह हमेशा कहा जाता है कि भगवान की दया गरीबों पर डाली जाती है, विशेष रूप से बेबीलोन की कैद के बाद भविष्यद्वक्ताओं द्वारा जोर दिया जाता है, जिसमें यीशु समाज में गरीबों के लिए बिना शर्त मुक्ति की घोषणा करता है। यही मेरा मिशन था। लेकिन यह उद्धार यहूदी धर्म से परे चला गया, जिसमें यह पूरी तरह से दावा किया गया कि यह मानव "धार्मिकता", यानी मानवतावाद पर आधारित नहीं था। वाक्यांश "दिल में गरीबों के लिए भाग्यशाली" ("मैथ्यू का सुसमाचार" 5: 3) का अर्थ है कि गरीबों पर भगवान की दया एक ही समय में अस्तित्व का परिवर्तन है। इस प्रकार यीशु सृष्टि (अस्तित्व) और मोक्ष की एकता में कार्य करता है, और इसलिए यीशु में कोई भी शब्द और आत्मा अलग नहीं होते हैं। यह इस तथ्य से भी जाना जाता है कि इष्ट उपमा लगभग वस्तुतः उसी स्थिति को संदर्भित करती है जैसे चमत्कार का कार्य। यीशु यहूदियों से घृणा करते थे और रोमन गवर्नर पिलातुस द्वारा क्रूस पर चढ़ाया गया था, एक विद्रोही होने का संदेह था, लेकिन उनका नश्वर पुनरुत्थान उनकी निर्माण और मुक्ति और भगवान और मनुष्य की सबसे विश्वसनीय एकता थी। इसे लोगों ने एक संकेत के रूप में स्वीकार किया।

यरूशलेम में गठित पहले पंथ के बारे में कोई ऐतिहासिक विवरण नहीं दिया गया है। शुरुआत शिष्यों के पुनरुत्थान विश्वास की स्थापना के समान है। गैलिलया (मैथ्यू》 का सुसमाचार) में और यरुशलम में (ल्यूक》 के》 सुसमाचार) में क्या दिखाया गया था, प्रत्येक सुसमाचार के संपादन के इरादों में अंतर दिखाना चाहिए, लेकिन इसे एक बात कहा जा सकता है। उदाहरण के लिए, यह उस द्वंद्व के समान है जो नबी ईजेकील ने बाबुल और यरुशलम में एक ही समय में देखा और भविष्यवाणी की थी, और यह एपोकेलिटिक साहित्य में पाए गए पोस्ट-भविष्यवाणियों के सुपरपोजिशन के समान है जैसे बुक ऑफ डैनियल। यह दो अलग-अलग स्थानों में आंदोलनों को ऐतिहासिक रूप से एक भविष्यवाणी और इसकी पूर्ति में देखा जा सकता है। यानि पहला पंथ यरुशलम में उत्पन्न हुआ था, लेकिन गैलिल के अन्यजातियों के साथ सीमावर्ती क्षेत्र में इससे आगे जाने के लिए एक आंदोलन था, और इस आंदोलन ने यीशु के पुनरुत्थान को देखा और इसके दूसरे पुनरुत्थान की आशा की। यह बीच के समय के रूप में लिया गया था और। बेशक, यरूशलेम का प्राचीन पंथ शायद ही कभी गैलील को पार कर गया और अन्यजातियों की दुनिया में प्रवेश किया। ऐसा होने के लिए, यहूदी धर्म के एक हमले की एक अतिरिक्त बाहरी स्थिति को उभरना पड़ा। जेरूसलम के लोग चर्च की ऐतिहासिक स्थितियों से अवगत थे और उस सीमा के भीतर एक आध्यात्मिक आध्यात्मिक व्यवस्था बनाए रखने की मांग कर रहे थे। यह कहा जा सकता है कि यह पहली चर्च जैसी जागरूकता का जन्म है। धार्मिक जीवन के प्रतीक अगेप नामक सांप्रदायिक भोजन को द लास्ट सपर से जोड़कर धरती पर यीशु के साथ संबंध बनाए रखा गया। इस प्रतीक में एक ही समय में आधुनिकीकरण और भौतिककरण दोनों हैं, लेकिन सैक्रामेंटो को अधिनियमित करना कोई कानूनी बात नहीं है।

हालाँकि, जैसा कि यहूदी संप्रदाय का विस्तार और प्रचार हुआ, उस पर यहूदी धर्म ने हमला किया और एंटिओक, सीरिया में एक नया आधार स्थापित किया। यह चर्च हेलेनिस्टिक यहूदियों और अन्यजातियों से बना है। यद्यपि वे ईसाई बनकर यहूदी धर्म से पूरी तरह से बच नहीं पाए, लेकिन उन्होंने अधिक हेलेनिस्टिक कॉस्मिक योजनाओं के साथ विश्वास की एक स्वीकारोक्ति का गठन किया। इसलिए, यीशु को आने वाले मसीहा-क्राइस्ट बनाया गया, और "क्यूरियोस (लॉर्ड)" और "प्रेज़ेंट सन ऑफ़ गॉड" का हेलेनिस्टिक और ओरिएंट शीर्षक दिया गया। नतीजतन, यीशु के पहले शिष्यों के निहित भविष्य के दृश्य खो जाते हैं और अंत उपस्थित होने के लिए होता है। लेकिन यह प्रवृत्ति हमेशा ईसाई धर्म के लिए अनुकूल नहीं है। यह पॉल था जिसने इस खतरे को माना, लेकिन फिलिस्तीनी ईसाई धर्म के संबंध में ईसाई धर्म का पैटर्न बनाया। यीशु को पृथ्वी पर नहीं जानते हुए, उसने ईसाईयों को एक यहूदी के रूप में सताया, लेकिन उस दौरान वह एक निहित दृष्टि में "क्रूस पर चढ़ाए गए" मसीह के संपर्क में आया और अन्यजातियों के लिए प्रेरित बन गया। इसकी शुरुआती गतिविधियां स्पष्ट नहीं हैं, लेकिन लगभग 50 साल बाद, उन्होंने एंटिओच को छोड़ दिया और सक्रिय रूप से एशिया माइनर और मुख्य भूमि ग्रीस का प्रचार किया। नए नियम में उसके सभी पत्र उसी समय से हैं। पॉल के अनुसार, "विश्वास केवल" का विश्वास ही ईश्वर की बिना शर्त कृपा का जवाब देने का एकमात्र तरीका है, और जो कोई भी ईसाई नहीं बनता है उसे यहूदी कानूनों और अनुष्ठानों का पालन करना होगा। लेकिन यह सरल अर्थों में मुक्ति नहीं है, लेकिन जो पुराने कानून में मर जाता है और नए सिरे से रहता है, और इसलिए एक नैतिकता बनाता है जो आशा में रहता है और मसीह की आज्ञाओं का पालन करता है। पॉल के सर्वनाश का आधुनिकीकरण किया गया है, लेकिन उन्होंने नैतिक तनाव नहीं खोया है और कहा है कि प्रत्येक व्यक्ति का पुनरुत्थान अभी भी एक भविष्य की घटना है। यह उत्साही उदारवादियों से पहले तर्क दिया गया था, विशेष रूप से कोरिंथियन चर्च में। अंतिम लेख, एपिस्टल टू रोमन्स, पुराने नियम और नए नियम को एकजुट करने के लिए भगवान की योजनाओं और विकल्पों को रेखांकित करता है, और धार्मिक रूप से ईसाई धर्म के इतिहास में तल्लीन करता है।

कहा जाता है कि पॉल को 1964 के आसपास रोम में शहीद कर दिया गया था, लेकिन फिलिस्तीन के पास के क्षेत्र में आदिम ईसाई धर्म का चरण लौटता है। चार गोस्पेल 1965 और 1995 के बीच लिखे गए थे, सभी फिलिस्तीन और सीरिया के बीच सीमा क्षेत्र में चर्चों से संबंधित थे। "पीटर का पहला पत्र," "हिब्रू," और "जॉन का रहस्योद्घाटन" सभी में ऐसी सीमाएं हैं। पारंपरिक ज्ञान यह है कि "लेटर टू टिमोथी" और "लेटर टू टाइटस" सीमा को छोड़ देते हैं और कैथोलिक धर्म के लिए दृष्टिकोण करते हैं, लेकिन हाल के समाजशास्त्रीय अध्ययनों में कुछ सुधार की आवश्यकता होगी। पॉल के बाद सभी दस्तावेजों ने कुछ हद तक पॉल को नियुक्त किया, और जॉन का सुसमाचार भी रहस्योद्घाटन और विश्वास के सवाल पर केंद्रित है। हालाँकि, यह पुस्तक यहूदी धर्म के साथ टकराव को मजबूत करती है, 1970 में यरूशलेम के पतन के बाद हुए यहूदियों के पुनर्मिलन के बारे में एक मजबूत जागरूकता के साथ। इसके अनुपात में, प्रकाश और अंधेरे के द्वैतवाद को यहूदी धर्म के प्रभाव के तहत शामिल किया गया है। मंडे जो उस सीमा क्षेत्र में रहते हैं। लेकिन इससे उन्हें पता चला कि भगवान से दूर इस दुनिया में आए यीशु का उद्धार उसी समय इस दुनिया में एक संकट था, जिससे ज्ञानवादी प्रकृतिवाद पर काबू पाया गया। जॉन ने यह भी कहा कि क्राइस्ट डोकेटिज़्म का विरोध करते हुए कहते हैं कि दुनिया शुरू से ही क्राइस्ट की है। तथ्य यह है कि भगवान और दुनिया जॉन में टकराव या अलग नहीं करते हैं, जो कि आदिम ईसाई धर्म के सर्वनाश संबंधी विचारों की वजह से है, जो ईसाई महानगरीयता का आधार है।
यीशु मसीह आदिम ईसाई धर्म
हारुनोरी इज़ुमी

प्राचीन चर्च

नए नियम में इतिहास की पुस्तक "प्रेरितों के कार्य" रोम में पॉल के आगमन के साथ समाप्त होती है प्रेरित हमारी गतिविधियों या चर्च के संगठन के बारे में कुछ नहीं कहा जाता है।यह शायद इसलिए है क्योंकि प्रेरितों के कार्य के लेखक (ल्यूक माना जाता है) इस बात पर जोर देना चाहते थे कि मंत्रालय साम्राज्य की राजधानी रोम तक विस्तारित था। यह लगभग तय है कि 1964 में सम्राट नीरो के उत्पीड़न के दौरान पॉल और पीटर की शहादत में मृत्यु हो गई, लेकिन पीटर को रोम का पहला बिशप बनाना बाद की पीढ़ियों की एक किंवदंती है। टैसीटस जैसे इतिहासकार भी ईसाइयों के उत्पीड़न का उल्लेख करते हैं, इसलिए यह सोचना आसान है कि हम प्रारंभिक ईसाई धर्म के कुछ इतिहास को जानते हैं, लेकिन वास्तव में, सिद्धांत, अनुष्ठानों और चर्च संगठन पर विश्वसनीय ऐतिहासिक सामग्री का एक बड़ा सौदा है । गरीब। फर्स्ट एपिस्ले टू क्लेमेंस को देखते हुए, जिसे एपोस्टोलिक पिता क्लेमेंस ने पहली सदी के अंत में कोरिंथियन चर्च को लिखा था, यह उल्लेखनीय है कि रोमन चर्च ने पहले ही कोरिन्थियन चर्च के आंतरिक संघर्ष पर धर्मत्यागी अधिकार का दावा किया है।

ईसाई धर्म एक शहरी धर्म है, और चर्च शहर के चारों ओर बनाए गए थे। दूसरी शताब्दी की पहली छमाही में, चर्च का संगठन आम तौर पर जम गया था, और एपिस्कोपोस ("निर्देशक" के अर्थ से "बिशप" या "बिशप" के रूप में अनुवादित), जो प्रेरित की शक्ति विरासत में मिला, प्रतिनिधि बन गया। चर्च, और पुजारी आस्तिक का पुजारी बन गया। मुकदमे को अंजाम देने में, पुजारी के सहायक के रूप में एक बधिर था। ऊपर एक पुजारी है, लेकिन ऐसे लोग भी थे जो चर्च का प्रबंधन और संचालन करते थे। इन पदों को मण्डली के चुनावों में चुना जाना था। इसके अलावा, चर्च ने रोमन साम्राज्य के प्रशासनिक विभाजन के अनुसार क्षेत्राधिकार के दायरे को परिभाषित किया। इसलिए, इस सिद्धांत के अनुसार, एपिस्कोपोस, साम्राज्य की राजधानी और प्रांतों की राजधानी, अन्य शहरों में भी चर्चों पर अधिकार क्षेत्र था। मुकदमेबाजी का केंद्र संस्कार समारोह था, जो एक रहस्य था कि इकट्ठे हुए विश्वासी मसीह के शरीर और रक्त के आकार में रोटी और शराब खाएंगे, इसलिए केवल विश्वासियों को भाग लेने की अनुमति थी। प्रेरितों के दस्तावेज़ पढ़ने और आम सभाओं में प्रार्थना करने का रिवाज़ यहूदी अभ्यास का एक सिलसिला है।

ईसाई धर्म को 1 शताब्दी के मध्य से 4 वीं शताब्दी की शुरुआत तक राज्य द्वारा सताया गया था। कारण और वास्तविक पाठ्यक्रम के बारे में कई अस्पष्ट बिंदु हैं। रोम में, पूर्व से विदेशी धर्मों को शुरू में कुछ हद तक सताया गया था, आंशिक रूप से क्योंकि ईसाई सम्राट पूजा की प्रवृत्ति के अनुकूल नहीं थे। हालांकि, जैसा कि टैकिटस का उल्लेख है, शुरुआती उत्पीड़न की परिस्थितियों को अच्छी तरह से समझा जाता है जब कोई मानता है कि यह साम्राज्य में एक विदेशी अणु के रूप में नफरत करता था, दूसरे शब्दों में, यहूदियों के उत्पीड़न के हिस्से के रूप में दमन किया गया। उत्पीड़न कानूनी आधारों पर आधारित एक सुसंगत नीति नहीं थी, लेकिन सम्राट की अनुशासनात्मक शक्ति का अभ्यास था, और समय और क्षेत्र दोनों में बड़े अंतर थे। उत्पीड़न के कारण "शहादत का खून" ईसाइयों के प्रतिरोध में वृद्धि हुई, और चर्च संगठन उन दिनों में विस्तारित हुआ जब कोई उत्पीड़न नहीं था। दूसरी शताब्दी के अंत तक, संगठन को लगभग पूरे रोमन साम्राज्य और मेसोपोटामिया में समेकित किया गया था, और साम्राज्य के प्रमुख शहर, मिस्र में अलेक्जेंड्रिया और सीरिया में एंटिओच भी ईसाई धर्म के केंद्र थे। तीसरी शताब्दी में, राज्य धर्म के अनुष्ठानों से इनकार करने वाले ईसाइयों को सताया गया था, और 303 में, लगभग 40 साल बाद, दिवंगत सम्राट डायोक्लेटियन ने उत्पीड़न शुरू कर दिया। जबकि उस बिंदु तक उत्पीड़न मुख्य रूप से मौलवियों और व्यक्तिगत विश्वासियों पर निर्देशित था, यह महान उत्पीड़न चर्च के विनाश और धर्मग्रंथों के जलने के साथ ईसाई धर्म का एक शारीरिक उन्मूलन था। विफलता के रूप में। एक अनुमान के अनुसार, इस युग की ईसाई शक्ति जनसंख्या के 10% तक पहुंच गई थी और अब इसे समाप्त नहीं किया जा सकता था। महान उत्पीड़न का कारण अज्ञात है।
ईसाई उत्पीड़न
313 में, ईसाई धर्म ने सम्राट कॉन्स्टेंटाइन और लाइसिनियस द्वारा जारी एड ऑफ मिलान द्वारा साम्राज्य के भीतर एक आधिकारिक धर्म का दर्जा प्राप्त किया। इसे ईसाई विजय बनाना बहुत जल्दबाजी होगी। चूंकि ईसाई धर्म रोमन साम्राज्य के ढांचे के भीतर विकसित होने के लिए नियत था, इसलिए उपर्युक्त चर्च क्षेत्राधिकार ने साम्राज्य की प्रणाली को अपनाया, और रोमन साम्राज्य की "किंगडम ऑन अर्थ" के साथ समानता करने की प्रवृत्ति थी। प्रिंट के बाहर विस्तार करने के बाद भी, मैंने इम्पीरियल भाग में सिद्धांत की स्थापना जैसी महत्वपूर्ण समस्याओं को हल करने में कोई विरोधाभास महसूस नहीं किया। चर्च, जो एक आधिकारिक धर्म बन गया, जब्त संपत्ति वापस कर दी, पादरी को कर छूट का विशेषाधिकार दिया, और विश्वासियों के बीच विवादों के लिए बिशप के अधिकार क्षेत्र को मंजूरी दी। इन उपायों का मतलब है कि चर्च को साम्राज्य के शासी निकाय में शामिल किया गया है। दूसरे शब्दों में, ईसाई धर्म आधिकारिक मान्यता के साथ बदल गया और एक संविधान बनाया गया जो धर्मनिरपेक्ष अधिकारों के शासन के लिए सबसे प्रभावी रूप से अनुकूल हो सकता है। यही कारण है कि ईसाई धर्म ने विभिन्न विधर्मियों पर काबू पाया और विश्व धर्म बन गया। हालांकि, आधिकारिक मूल्य न केवल चर्च प्रणाली, बल्कि सिद्धांत और मुकदमेबाजी के अधिकार भी थे, विशेष रूप से सम्राट का हस्तक्षेप। सम्राट ने इसे प्रभावी रूप से कार्य करने के लिए राज्य संस्था के भीतर आधिकारिक धर्म के लिए आंतरिक संघर्ष में हस्तक्षेप करने के बजाय एक स्वाभाविक कर्तव्य माना। इस प्रकार, कॉन्स्टेंटाइन द ग्रेट ने डोनटिस्ट और एरियस मामलों में हस्तक्षेप किया, दुनिया भर के चर्चों का प्रतिनिधित्व करने वाले बिशपों को आमंत्रित किया। परिषद नामक एक बड़े स्तर का सम्मेलन आयोजित करना है। बेशक, परिषद चर्च के अंदर की समस्याओं को हल करने के लिए सबसे अच्छा संस्थान है, लेकिन कम से कम 7 वीं परिषद (2 एनआईसीए काउंसिल, 787) तक सम्राट ने बुलाई और सभी खर्च राष्ट्रीय खजाने द्वारा वहन किए गए थे। और जो लोग परिषद द्वारा विधर्मी थे, उनका स्वभाव चर्च के अंदर की बजाय राज्य सत्ता के हाथों में छोड़ दिया गया था। जब 392 में सम्राट थियोडोसियस के फरमान के तहत ईसाई धर्म एकमात्र राज्य धर्म बन गया, तो धर्मनिरपेक्ष अधिकारों के हस्तक्षेप को और मजबूत किया गया, लेकिन सम्राट के लिए पूरे चर्च के इरादों के खिलाफ जाना भी मुश्किल था।

आधिकारिक मान्यता से पहले और बाद में चर्च ने अभी तक सिद्धांत को पूरा नहीं किया है। चार गोस्पल्स का अधिकार दूसरी शताब्दी के अंत में स्थापित किया गया था, और नए नियम के विहित रूप ने चौथी शताब्दी में आज का रूप ले लिया। बेशक, सिद्धांत शास्त्र पर आधारित है, लेकिन बाइबल सिद्धांत के सूक्ष्म मुद्दों को परिभाषित नहीं करती है। उस समय के मसीहियों ने "पंथों" का उल्लेख करते हुए उन शिक्षाओं को संक्षेप में प्रस्तुत किया जिन्हें वे अपने विश्वास की गवाही के रूप में मानते थे, जो कि बपतिस्मा के मामले में भी आवश्यक थी। और मान्यताओं के क्षेत्र और चर्च के आधार पर अलग-अलग रूप और सामग्री थी। जब यूनानी दर्शन की पृष्ठभूमि वाले एक बुद्धिजीवी ने धर्मांतरण करना शुरू किया, तो उसने स्वाभाविक रूप से अपने विश्वासों की सामग्री को दार्शनिक रूप से व्याख्या करने की कोशिश की। समस्या ट्रिनिटी का सिद्धांत था। क्रिस्टॉलाजी तो, पूर्व के बारे में प्रश्न मसीह की निर्भरता सिद्धांत के रूप में दिखाई दिए। एरियस प्रतिनिधि था, और Nicaea की परिषद (325) ने एरियस को विधर्मी बना दिया, लेकिन इस समस्या के कारण 4 वीं शताब्दी के चर्च में अस्थिर उथल-पुथल शुरू हो गई, और अंततः कांस्टेंटिनोपल (381) परिषद में ट्रिनिटी। सिद्धांत को अंतिम रूप दिया गया (<Nicaea Constantinople Belief>)। इसके लिए अलेक्जेंड्रिया के बिशप अथानासियस के अलौकिक प्रयासों और फादर कैपैडोसियन फादर्स की मध्यस्थता की आवश्यकता थी। इसके बाद, क्राइस्टोलॉजी के बारे में संदेह है कि क्राइस्ट एक आदर्श भगवान थे और एक ही समय में एक आदर्श मानव उभरे, नेस्सोरियनवाद और मोनोफिज़िटिज्म के विपरीत विषमता का निर्माण किया। इस मुद्दे को चालिसडन परिषद (451) में निपटाया गया, और चालिसडोनियन विश्वास ने मसीह के पूर्ण उभयलिंगीपन को निर्धारित किया। हालांकि, मोनोफ़िज़िटिज़्म समस्या सुस्त हो गई, और मिस्र और सीरियाई चर्च धीरे-धीरे अलग हो गए। सनकी राजनीति के संदर्भ में, सैद्धांतिक विवाद ने रोमन चर्च के साथ-साथ नई राजधानी, कॉन्स्टेंटिनोपल में चर्च की स्थिति में उल्लेखनीय सुधार किया है।

इस तरह, प्राचीन चर्च के संगठन, मुकदमेबाजी और सिद्धांत पहली बार पूर्व में स्थापित किए गए थे, न कि पश्चिमी चर्च में रोम और कार्थेज पर केंद्रित थे। हालाँकि, पश्चिमी लैटिन चर्च में शुरुआत से ही एक चरित्र था। जबकि पूर्वी चर्च ईसाई धर्म को एक बौद्धिक प्रणाली के रूप में समझता है और संगठित विचारों को बनाने और धार्मिक जीवन के शिखर पर रहस्यमय अनुभवों को डालने के लिए ग्रीक विचार का उपयोग करता है, पश्चिमी चर्च एक कानूनी समाज में है। यह कार्य बाइबल की परंपराओं के आधार पर व्यावहारिक कानून और रीति-रिवाज बनाने, चर्च बनाने और अपना अधिकार स्थापित करने के लिए था। बाइबल सट्टा व्याख्या का विषय नहीं थी, लेकिन इसे एपोस्टोलिक लोककथाओं के अनुसार ठोस जीवन में देखा जाना चाहिए। पहली शताब्दी के अंत में, रोमन क्लेमेंट ने ओवरसियर और बड़ों को चर्च में एक अधिकार के रूप में स्थापित किया, जिसे पॉलियन परंपरा का विस्तार माना जाता है। तीसरी शताब्दी में, टर्टुलियन ने क्षमा की एक नैतिक प्रणाली स्थापित की और रोम में पीटर की परंपरा के अनुसार पोप के नेतृत्व का दावा किया, जिसे बाद में कार्थाजियन बिशप साइप्रियन ने तय किया था। पोप कैलिक्सटस I (217-222 के शासनकाल) ने रोम और बीजान्टिन के बीच राजनीतिक संघर्ष को कम करने की कोशिश की, जबकि सिप्रियन ने सार्वभौमिक रूप से कहा कि रोमन चर्च के प्रभुत्व के आधार पर चर्च की एकता पहले थी। उन्होंने एक विशिष्ट चर्च (ekkl esia katholik।) का विचार दिखाया। यह तूऊ <है कैसरोपवाद यह पश्चिमी <पोप प्रणाली> की शुरुआत है। ऐसा कहा जाता है कि लियो I (शासनकाल 440-462) के बाद रोमन बिशप के लिए "पोप पापा" नाम का इस्तेमाल किया जाने लगा।

ईस्टर्न चर्च में गठित धर्मशास्त्र ऑगस्टाइन द्वारा पश्चिमी एक में बदल दिया गया था। ऑगस्टाइन शुरू में ईसाई प्लॉटनिज़्म के क्षेत्र में एम्ब्रोसियस के साथ था, लेकिन मुक्ति के अनुभव के अनुसार जैसा कि कन्फेशन में देखा गया, उसने एक चर्च बनाने की कोशिश की जो पश्चिमी परंपरा में खड़ा है और पेरागियस के साथ विवाद में, पॉल पर आधारित धर्म। इतिहास में चर्च के लक्ष्य "ईश्वर के राज्य" में चर्च के अंतिम विजय और उद्धार के लिए, धार्मिक सुधार के लिए एक लाइन तैयार करना, और राष्ट्र और चर्च के बीच संघर्ष और चर्च की अंतिम जीत को प्रदर्शित करना। प्रकट किया हुआ। 410 में, इस पुस्तक के लेखन से ठीक पहले, रोम विसिगोथ्स के आक्रमण से भ्रमित था, लेकिन चर्च गायब नहीं हुआ और अगले युग के लिए तैयार किया गया।
तत्सुया मोरियसु + हारुनोरी इज़ुमी

ओरिएंटल रूढ़िवादी चर्च और ओरिएंटल चर्च

"ईस्टर्न ऑर्थोडॉक्स चर्च" नाम 1054 में पूर्व और पश्चिम चर्चों के अंतिम अलगाव के बाद पूर्व में चेल्सीडोनियन चर्च है, अर्थात कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रियार्चेट और कुछ अन्य चर्चों (बाल्कन प्रायद्वीप) के अधिकार क्षेत्र के तहत बीजान्टिन चर्च। । रूस), जॉर्जियाई चर्च, इस्लामी कैलिफ़ोर्निया राजवंश के नियंत्रण में मिस्र, सीरिया और फिलिस्तीन के चालिडोनियन चर्चों के लिए एक सामान्य शब्द। आज, ऊपर वर्णित विभिन्न चर्चों का विस्तार यूरोप, अमेरिका और एशिया तक किया गया है। भी शामिल है। इसलिए, 1054 से पहले, चालिसडोनियन चर्च एक सरल तरीके से एकजुट हो गए थे, और पूर्वी चर्च को पूर्वी रूढ़िवादी चर्च के रूप में रेट्रोचेयरली कॉल करना उचित नहीं है, और गलतफहमी करना आसान है। हालाँकि, पूर्व में चाल्सेडोनियन चर्च का इतिहास भी यहाँ बताया गया है। चेल्सीडोनियन क्रिश्चियन चर्च एक चर्च है जिसका सिद्धांत चेल्सीडोनियन डेफिनिशन (451) पर आधारित है, जिसने क्राइस्टोलॉजी को बसाया, और इसमें पूर्वी रूढ़िवादी चर्च, रोमन कैथोलिक चर्च और अधिकांश प्रोटेस्टेंट संप्रदाय शामिल हैं। हो चूका है। दूसरी ओर, चर्चों के बारे में असहमति से अलग चर्चों से पहले और बाद में चेल्सीडन की परिषद, विशेष रूप से नेस्टरियन और मोनोफिज़िटिज़ चर्चों को सामूहिक रूप से "ओरिएंटल चर्च" कहा जाता है। उनमें से मैरोनाइट चर्च है, जिसने बाद में मसीह के एकेश्वरवाद को स्वीकार किया। बेशक, एरियन चर्च एक गैर-चालिसडॉन चर्च है, लेकिन यह पूर्वी चर्चों में शामिल नहीं है।

मैंने पहले ही उल्लेख किया है कि रोमन साम्राज्य में ईसाई धर्म की आधिकारिक मान्यता और राष्ट्रीयकरण ने धर्मनिरपेक्ष अधिकारों के संबंध में चर्च के परिवर्तन का नेतृत्व किया, लेकिन विडंबना यह है कि यह रोमन चर्च नहीं था जो स्वयं प्रकट हुआ था। यह साम्राज्य की नई राजधानी कॉन्स्टेंटिनोपल का चर्च था। रोमन चर्च, जो वास्तव में विदेशियों के आक्रमण से पूर्वी साम्राज्य के शासन से अलग हो गया था और पश्चिमी रोम (476) के विनाश ने धर्मनिरपेक्ष अधिकारों की रक्षा खो दी और विभिन्न कठिनाइयों को झेला, लेकिन इसके बजाय चर्च की स्वतंत्रता को बनाए रखा। मैं समझ गया। इसके अलावा, पश्चिम में कोई गंभीर सैद्धांतिक विवाद नहीं था, और राजधानी में चर्च के विपरीत, यह सम्राट के पेशे से बह नहीं गया था और विधर्मी शिक्षाओं को सिखाने के लिए मजबूर किया गया था। तथ्य यह है कि कुछ पोप विधर्मी थे, रोमन चर्च के सिद्धांत को भी स्थिरता प्रदान करते हैं।

जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, कॉन्स्टेंटिनोपल चर्च साम्राज्य के राज्य धर्म के रूप में राज्य धर्म का एक हिस्सा था, इसलिए छात्रवृत्ति की स्वतंत्रता कमजोर थी। बेशक, चर्च के प्रमुख (पश्चिम के पोप की तुलना में) के पैट्रिआर्क को पूर्ववर्ती के रूप में चुना गया था, लेकिन वास्तव में यह सम्राट के नामांकन से अलग नहीं था। 6 वीं शताब्दी के सम्राट जस्टिनियन ने "सद्भाव" के सिद्धांत के रूप में धर्मनिरपेक्ष अधिकारों और धार्मिक अधिकारों के बीच संबंधों को निर्धारित किया, लेकिन जब तक धर्मनिरपेक्ष अधिकार धार्मिक अधिकारों की रक्षा करते हैं, इसमें कोई संदेह नहीं है कि धर्मनिरपेक्ष अधिकार श्रेष्ठ हैं। इसके अलावा, राजधानी के संरक्षक को कई बार अपवित्र के रूप में नियुक्त किया गया है, जो स्पष्ट रूप से बीजान्टिन चर्च की स्थिति को भी दर्शाता है। एकमात्र अधिकार जो अपवित्र अधिकारों की धमकी दे सकता था, वह था मठ, लेकिन पूर्वी भाग में जहां धार्मिक व्यवस्था स्थापित नहीं थी, मठ का क्षैतिज संबंध कमजोर था। कुछ भिक्षुओं ने उत्साही विश्वासों का समर्थन किया और दुनिया को छोड़ दिया, जबकि अन्य सक्रिय रूप से सनकी राजनीति में शामिल थे। बिशप के ऊपर प्रीलेट्स को हायरोमॉन्क द्वारा नियुक्त किया गया था, इसलिए विधवा पुजारी एक वंशानुगत पेशा बन गया।

चेल्सीडोन की परिषद को लंबे समय से चले आ रहे विवाद को सुलझाना चाहिए था, लेकिन पूर्वी चर्च नए उथल-पुथल में उलझा हुआ था। मिस्र और सीरिया, जहां मोनोफिज़िटिज्म लगभग प्रमुख था, ने केंद्र से विरोध के कारण आंशिक रूप से साम्राज्य से दूर जाने की गति दिखाई। बीजान्टिन सम्राटों ने बार-बार दरार डाली और समझौता किया, जो मोनोफिज़िटिज्म के अलगाव को रोकने की कोशिश कर रहा था। चूँकि समझौता चेल्सीडोनियन परिभाषा को नजरअंदाज करना था, इसलिए इसने बीजान्टिन चर्च के भीतर भ्रम पैदा कर दिया और रोमन चर्च (हेनोटिकॉन 482 और एसिसियन सेपरेशन 484) के कड़े विरोध का कारण बना। विशेष रूप से जस्टिनियन I के समय में, सम्राट की चर्च नीति बदल गई और अशांति अपने चरम पर पहुंच गई, और नेस्टरियन धर्मशास्त्र, जो पहले से ही अध्याय 3 में हल हो गया था, पर फिर से हमला किया गया था। पश्चिमी चर्च भी इस मुद्दे में शामिल था, पूर्व का अविश्वास बढ़ रहा था। हालांकि, मोनोफिज़िटिज़्म के साथ कोई समझौता नहीं किया गया था। एकेश्वरवाद को वापस खींचने का अंतिम प्रयास मसीह का एकेश्वरवाद था, जो केवल एकेश्वरवाद की उप-धारा थी, लेकिन मिस्र के चर्च ने सम्राट की ओर से इस तरह की रणनीति नहीं अपनाई। 6 वीं परिषद (3 कांस्टेंटिनोपल परिषद, 680-681) में मोनोटेलिटिज्म आनुवांशिक था। लेकिन इससे पहले, सीरिया, फिलिस्तीन और मिस्र अरब प्रायद्वीप पर व्यापक इस्लामी ताकतों के कारण साम्राज्य से खो गए थे।

बीजान्टिन चर्च, जिसने मोनोफ़िज़िटिज्म को त्याग दिया, ने जल्द ही 8 वीं और 9 वीं शताब्दी में शांति हासिल कर ली। भंजन आपको (आइकॉक्लासम आंदोलन) द्वारा चुनौती दी जाएगी। यह एक सामाजिक आंदोलन है जो चर्च के भीतर से उत्पन्न हुआ था और सम्राट लियो III और उनके बेटे कॉन्स्टेंटाइन वी। ईसाइयों द्वारा पदोन्नत किया गया था जो सेमेटिक लोगों की भावनाओं को विरासत में मिला होगा, जो मूर्तिपूजा से बेहद डरते हैं, लेकिन जब वे हेलेनिस्टिक काल के साथ रंगे हुए थे , जो आइकनोग्राफिक अभिव्यक्ति में उदार था, वे अमूर्त और प्रतीकात्मक अभिव्यक्तियों से ठोस अभिव्यक्तियों तक चले गए। चीजें धार्मिक जीवन से जुड़ी थीं। 4 वीं शताब्दी में यरूशलेम का पुनर्निर्माण, पवित्र स्थलों की तीर्थयात्रा और अवशेषों की पूजा ने इस प्रवृत्ति को और मजबूत किया। यह देवताओं की पूजा है कि छवि में कुछ अलौकिक शक्ति है, जो ईसाई धर्म की शिक्षाओं के साथ असंगत है। दूसरी ओर, लोगों की धार्मिक मान्यताओं को बढ़ाने के लिए, कुछ ऐसा होना आवश्यक था जिसे देखा और छुआ जा सके, जैसे कि एक अवशेष या एक आइकन। इसलिए, चर्च के पास धार्मिक समस्याओं के बावजूद, आइकन पूजा की प्रवृत्ति को सहन करने के अलावा कोई विकल्प नहीं था। यदि यह प्रवृत्ति अंततः हानिकारक प्रभाव डालती है, तो स्वाभाविक रूप से एक प्रतिक्रिया होती है, और गति का उपयोग सम्राट और सेना द्वारा किया जाता था, जो एशिया माइनर के थे और एक हेलेनिस्टिक संविधान था। चूंकि पश्चिमी चर्चों में आइकॉक्लासम जैसे कट्टरपंथी आंदोलनों का नकारात्मक दृष्टिकोण था, इसलिए साम्राज्य के साथ उनका संबंध बिगड़ गया और पूर्वी और पश्चिमी चर्चों के अलगाव का एक दूर का कारण बन गया। सामाजिक रूप से, आईकोनाक्लाज़म का विरोध करने वाले मठवासी बलों को कड़ी टक्कर दी गई थी। दो-दिवसीय आईकॉक्लासम 9 वीं शताब्दी के मध्य में समाप्त हो गया, और यह निर्धारित किया गया कि आइकन के लिए "पूजा" और "सम्मान" को प्रतिष्ठित किया जाना चाहिए (787 में Nicaea की 7 वीं परिषद के संकल्प की पुष्टि), लेकिन सार समस्या। यह कोई हल नहीं था।

पूर्व और पश्चिम चर्चों के बीच संबंध मिशनरी क्षेत्र के अधिकार क्षेत्र और मुकदमेबाजी से धीरे-धीरे बिगड़ते गए। मोरविया में, फ्रैंक चर्च ने बीजान्टिन चर्च को समाप्त कर दिया, और बुल्गारिया में, बीजान्टिन चर्च ने रोमन चर्च को बाहर कर दिया। रोमन चर्च, जो पश्चिमी चर्च का केंद्र है, ने बीजान्टिन चर्च के आंतरिक संघर्ष में पोप के अधिकार के साथ एक ढाल के रूप में हस्तक्षेप किया (<फोटो के तलाक>)। दोनों चर्चों के बीच संबंध सामान्य होते हुए भी लिटुरजी और चर्च प्रथा के बीच अंतर ध्यान देने योग्य नहीं था, लेकिन जब यह बिगड़ गया, तो यह असहमति का स्रोत बन गया। सिद्धांत के आधार पर, यह प्रश्न था कि बच्चे को (फ़िलाओके) से पवित्र आत्मा के उद्भव पर विश्वास में डाला जाए या नहीं। पश्चिम में, फिलिओक का सम्मिलन आम था, और बीजान्टिन चर्च ने इसका विरोध किया था। इस प्रकार, 1054 में, एक तुच्छ घटना से एक बहिष्कार पत्र एक दूसरे से जुड़ा हुआ था, और उसके बाद दोनों चर्चों को लगभग 900 वर्षों के लिए अलग कर दिया गया था।

जैसे ही ओटोमन साम्राज्य के बाल्कन के कब्जे में प्रगति हुई, बीजान्टिन पक्ष ने पश्चिम से सहायता मांगी, और बदले में, दो चर्चों के बीच संबंध को बहाल करने के लिए एक संयुक्त प्रयास किया गया, अर्थात्, पश्चिम से पोप के अधिकार को मान्यता देने के लिए। दृष्टिकोण। (बेसल की फेरारा परिषद, 1438-39)। चर्च की एकता को अस्थायी रूप से स्थापित किया गया था, लेकिन कॉन्स्टेंटिनोपल को व्यवहार में लाने से पहले गिर गया (1453)।

पूर्वी रूढ़िवादी चर्च रूस, यूक्रेन और जॉर्जिया के अपवाद के साथ, ओटोमन साम्राज्य के नियंत्रण में आया। कांस्टेंटिनोपल के संरक्षक रूढ़िवादी बाजरा है ( बाजरा प्रणाली ), उन्होंने अपने अधिकार क्षेत्र के तहत बाल्कन प्रायद्वीप, मिस्र, सीरिया आदि में भी चर्च लाए। यद्यपि धर्म की स्वतंत्रता की गारंटी दी गई थी, धर्मशास्त्र के स्तर में गिरावट आई, पैट्रियार्च शक्ति संघर्ष का स्थान बन गया, और रूढ़िवादी चर्च की शक्ति एक पूरे के रूप में गिरावट आई। धार्मिक सुधार का परिणाम पूर्व की ओर बढ़ा, लेकिन कुछ भ्रम था। 19 वीं सदी में ओटोमन साम्राज्य के पतन के साथ, बाल्कन प्रायद्वीप के देशों ने एक स्वतंत्र राष्ट्रीय चर्च का निर्माण एक पैट्रिआर्क के साथ किया, और पैट्रियार्क कांस्टेंटिनोपल की स्थिति नाममात्र बन गई।

इसके बाद, हम बीजान्टिन चर्च के विस्तार को अलग-अलग दौड़ में संक्षेप में देखें। 6 वीं शताब्दी में बड़ी संख्या में बहने वाले स्लाव जैसे साम्राज्य में विस्थापित होने वाले विदेशियों ने समय के साथ आत्मसात किया और ईसाई धर्म स्वीकार किया। साम्राज्य के बाहर जातीय समूहों और राष्ट्रों के लिए प्रचार नीतियां असंगत थीं और हमेशा व्यवस्थित नहीं थीं। 6 वीं शताब्दी में, नूबिया के लिए एक मिशन किया गया था, और आर्मेनियाई चर्च को वापस लाने का काम, जो कि मोनोफिज़िटिज़्म में चला गया था, को बढ़ावा दिया गया था। 9 वीं और 10 वीं शताब्दी में, विदेशियों, विशेष रूप से स्लाव, जो साम्राज्य के आसपास बस गए थे, को फैलाने का प्रयास किया गया था। यह अवधि मुख्य स्लाव राष्ट्र के गठन की अवधि थी, और ईसाई धर्म को सभ्य समाज में भागीदारी के लिए एक शर्त के रूप में सकारात्मक रूप से स्वीकार किया गया था। जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, मोरवियन मिशन विफल हो गया, लेकिन संस्कार और चर्च साहित्य का स्लाव लिपि (ग्लैगोलिटिक लिपि) और स्लावोनिक लिपि (ओल्ड चर्च स्लावोनिक) में अनुवाद किया गया, जो उस समय विचलित थे, बाद में महान शक्ति दिखाई दी। हंगेरियन के लिए मिशन असफल था। बुल्गारिया ने आधिकारिक तौर पर 864 में ईसाई धर्म स्वीकार कर लिया और विभिन्न मोड़ और मोड़ के बाद, पूर्वी कैथोलिक चर्च प्राप्त किया। सर्बिया में, बीजान्टिन चर्च ने भी रोमन चर्च के साथ मिशनरी प्रतियोगिता जीती। बुल्गारिया के प्रभाव में आज की रोमानियाई भूमि ईसाई बन गई है। 988 में, कीव रूस के ग्रैंड ड्यूक व्लादिमीर को बपतिस्मा दिया गया और आधिकारिक तौर पर ईसाई बनाया गया। यद्यपि 11 वीं शताब्दी के पहले भाग में बुल्गारिया राज्य को नष्ट कर दिया गया था, स्लाव साहित्य को रूस में लाया गया था और रूसी संस्कृति के निर्माण में एक प्रमुख भूमिका निभाई थी। कीव रूस मंगोलों के आक्रमण से नष्ट हो गया, और रूस के गुरुत्वाकर्षण का केंद्र तातार जुए के दौरान उत्तर की ओर बढ़ता है। 14 वीं शताब्दी के पहले भाग में कीव मेट्रोपोलिस भी मास्को में चला गया। धार्मिक जीवन का विचार रूस में बहुत विकसित हुआ था, और बीजान्टिन रहस्यवाद (हेशकस्मोस), जो माउंट एथोस पर किया गया था, को प्रत्यारोपित किया गया था। बीजान्टिन साम्राज्य के पतन के साथ, रूसी चर्च स्वतंत्र हो गया, और 1589 में मास्को के मेट्रोपॉलिटन बिशप को पैट्रिआर्क में अपग्रेड किया गया, जो नाम और वास्तविकता दोनों में पूर्वी रूढ़िवादी चर्च में सबसे बड़ी ताकत बन गया। पोलैंड और लिथुआनिया के क्षेत्र में कई रूढ़िवादी ईसाई, अब यूक्रेन और बेलारूस, कैथोलिक काउंटर-रिफॉर्मेशन के बाद 16 वीं शताब्दी के अंत में संयुक्त चर्च में शामिल हो गए, और विपक्ष के साथ संघर्ष जारी रहा, लेकिन सांस्कृतिक रूप से पश्चिम। यह यूरोप और रूस के बीच संपर्क का एक बिंदु बन गया, और उसने स्वयं रूढ़िवादी चर्च के आधुनिकीकरण में भी योगदान दिया। मोल्दोवा और वैलाचिया (जो अब रोमानिया दोनों हैं) के चर्च, जो ओटोमन साम्राज्य के प्रत्यक्ष नियंत्रण से बच गए थे, अपेक्षाकृत अच्छी तरह से विकसित हुए और कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रियारचेट पर प्रभाव पड़ा। 17 वीं शताब्दी के मध्य में, रूसी रूढ़िवादी चर्च में मुकदमेबाजी के सुधार पर एक गंभीर विवाद उत्पन्न हुआ, और उस गुट ने रस्कोलिनिकी (अलगाववादी) के रूप में सुधार का विरोध किया, पूरे चर्च की जीवन शक्ति को कमजोर कर दिया। पीटर द ग्रेट ने धर्मसभा सुधार (1721) के हिस्से के रूप में पितृसत्तात्मक व्यवस्था को समाप्त कर दिया और राज्य नियंत्रण को मजबूत करते हुए इसे पवित्र धर्मसभा के साथ बदल दिया।

ओरिएंटल रूढ़िवादी चर्च गैर-चालिसडोन चर्चों के लिए एक सामान्य शब्द है, जिसे चालिसडन परिषद से पहले और बाद में अलग किया गया था, लेकिन चूंकि उनमें से कई बाद में मुस्लिम क्षेत्र में शामिल हो गए थे, इसलिए उनकी शक्ति में काफी गिरावट आई और आज, केवल कुछ कॉप्टिक चर्च मिस्र में, इथियोपियाई चर्च, अर्मेनियाई चर्च और लेबनान में मारोनियन चर्च एक सुसंगत रूप में मौजूद हैं, और पूरे ईसाई दुनिया में उनका प्रभाव सीमित है।

नेस्टरियन चर्च की स्थापना नेस्टरियस द्वारा नहीं की गई थी। बल्कि, यह नेओडोरियनवाद के शिक्षक, थियोडोर ऑफ मोप्सुस्तिया के विचार का विकास है। यद्यपि चर्च पूर्वी सीरिया में स्थित था, लेकिन यह साम्राज्य के उत्पीड़न से बच गया और 5 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में फारस में विस्तार करना शुरू कर दिया। फारस में, उन्होंने एक चर्च संगठन और एक धार्मिक प्रणाली की स्थापना की, जबकि मोनोफिज़िटिज़्म का सामना किया, और फारस छोड़ दिया, जहां राज्य धर्म जोरोस्ट्रियनवाद अभी भी प्रमुख था, और ईसाईजगत में सबसे बड़ी मिशनरी गतिविधि शुरू की। दो मिशनरी मार्ग थे: उत्तर में कुर्दिस्तान से लेकर मध्य एशिया, तुर्केस्तान, चीन, मंगोलिया और साइबेरिया तक का रास्ता तथाकथित सिल्क रोड और अरब प्रायद्वीप से भारत तक का समुद्री मार्ग। नेस्टरियन चर्च, जो 635 में चांगआन (शीआन) में पहुंचा, इसे कीको के नाम से जाना जाता है। हालाँकि इसकी शक्ति चीन में नहीं बढ़ी, लेकिन बाद में मंगोलों के मूल युग के दौरान इसका कुछ विस्तार देखा गया, जिन्होंने इस संप्रदाय का पक्ष लिया। नेस्टरियन चर्च इस्लाम के खलीफा वंश और शुरुआती मंगोलियाई शासकों का पक्षधर था और यहां तक कि इस्लाम का भी विरोध करता था। 12 वीं शताब्दी में पश्चिमी यूरोप में प्रस्टर जॉन नाम के पूर्वी ईसाई राजा की कथा ( प्रेज़र जॉन लीजेंड ) तुर्की तातार वंश के केराईट जनजाति के शासक को संदर्भित करने के लिए सोचा जाता है जो नेस्टोरियनवाद में परिवर्तित हो गया। हालांकि, 13 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, मंगोलियाई खान देश जो इस्लाम में परिवर्तित हुए थे, सताया गया था, तेजी से गिरावट आई और फिर तैमूर अभियान द्वारा निर्णायक रूप से मारा गया। नेस्सोरियन जो उत्पीड़न से बच गए थे, वे कुर्दिस्तान के पहाड़ों में सेवानिवृत्त हो गए। नेस्टरियन संप्रदाय 4 वीं शताब्दी में भारत के मालाबार क्षेत्र में आया था, लेकिन कैथोलिक चर्च के टूटने के कारण चर्च को विभाजित किया गया था जिसे 16 वीं शताब्दी के अंत में प्रचारित किया गया था। रोम के साथ संप्रदाय का पालन नहीं करने वाले संप्रदाय सैद्धांतिक रूप से नेस्तोरियन संप्रदाय से वापस ले लिए गए क्योंकि उन्होंने सीरियाई मोनोफिसिटिज्म जैकब संप्रदाय से बिशप का स्वागत किया। कैथोलिक चर्च के आगमन से पहले भारतीय ईसाइयों को सामूहिक रूप से थॉमस ईसाई के रूप में संदर्भित किया जाता है, लेकिन इसमें नेस्टोरियन ईसाई के अलावा अन्य ईसाई भी शामिल हैं।

मिस्र में ईसाई, जो मूल रूप से मसीह को ईश्वर के रूप में महत्व देने के लिए प्रवृत्त थे, नेस्टरियस (इफिसस की परिषद, 431) पर महाभियोग चलाने में सफल रहे, लेकिन नेसोरियन पूर्वाग्रह के रूप में चालिसडोनियन परिभाषा का सिर-विरोध किया। जातीय भावना को जोड़ने के साथ, चेल्सीडन की परिषद के तुरंत बाद, उन्होंने एक टकराव करने वाला बिशप चुना और अपना स्वयं का चर्च आयोजित किया। चालिसडोनियन चर्च मिस्र और सीरिया में अल्पसंख्यक बन गया, और मेलकिटाई (सम्राट) के अपमानजनक नाम से पुकारा जाने लगा। सीरिया में, 6 वीं शताब्दी के मध्य में मिस्र की तुलना में एक सदी बाद एक मोनोफिज़िटिज्म चर्च का गठन किया गया था। इस चर्च को आयोजक के बाद जैकब चर्च कहा जाता है। जैकब गुट अरब और फारस के लिए भी उन्नत था, लेकिन फारस में यह नीच था क्योंकि इसे नेस्टरियन गुट ने धकेल दिया था। हालाँकि, दो सैद्धांतिक विरोधाभासों का विश्व-ऐतिहासिक महत्व है कि शास्त्रीय यूनानी विद्वानों का सीरिया में अनुवाद किया जाए और इसे इस्लामी दुनिया तक पहुँचाया जाए।इसके बाद, आर्मेनिया, जिसने रोमन साम्राज्य से पहले ईसाई धर्म को राष्ट्रीय धर्म बना दिया था, ने इफिसस के धर्मसभा ऑफ थाइज (449) की मोनोफिज़िटिज्म स्थिति को स्वीकार किया, बीजान्टिन साम्राज्य के काम का विरोध किया, और चालिसडोनियन जॉर्जिया के साथ। अंत में, मैं रिश्ते के कारण मोनोफिज़िटिज़्म के सिद्धांत में रहा। अर्मेनियाई चर्च अपनी प्रारंभिक शानदार सांस्कृतिक गतिविधियों के बावजूद, मुस्लिमों के आक्रमण के बाद भी भ्रमित हो रहा है, लेकिन सेलजुक वंश के दबाव में, इसे 11 वीं शताब्दी के बाद से सिलिसिया के लेसर अर्मेनियाई क्षेत्र को सौंपा गया, जहां यह संपर्क में आया। रोमन चर्च के साथ और एक साथ शामिल हो गए। चर्च की स्थापना हुई। यह केवल अर्मेनियाई चर्च का हिस्सा था, लेकिन एक कैथोलिक संयुक्त कार्य का अपेक्षाकृत सफल उदाहरण माना जाता है।

मिस्र और सीरिया के मोनोफाइटिस ने इस्लामिक खलीफा वंश के तहत धर्म की स्वतंत्रता का आनंद लिया, लेकिन क्षेत्र अधिक अरब बन जाने के कारण उनके धर्म में गिरावट आई। फिर भी, मिस्र के मोनोफिज़िटिज्म चर्च, जिसे कॉप्टिक चर्च कहा जाता है, अपने स्वयं के कॉप्टिक मुकदमेबाजी को बरकरार रखता है, लेकिन अरबी का प्रभुत्व निर्विवाद है। इथियोपिया चर्च, जिसका मिस्र के साथ घनिष्ठ संबंध था, ने एक जटिल तरीके से मोनोफ़िज़िटिज्म के सिद्धांत को स्वीकार किया और इस्लामिक सेना की विजय के आगे नहीं झुका। हालांकि, 16 वीं और 17 वीं शताब्दी में, जेसुइट्स ने एक जबरन कैथोलिककरण किया, लेकिन यह अल्पकालिक था। बाद में, जैसा कि इथियोपिया एकांत में था, चर्च ने भी अपनी शक्ति को संरक्षित रखा। लेबनान में मैरोनिट चर्च, मैरोनाइट मठ में वापस आता है, जिसे 7 वीं शताब्दी के पहले भाग में मसीह का एकेश्वरवाद प्राप्त हुआ था, लेकिन धर्मयुद्ध से संपर्क करने और कैथोलिक सिद्धांत को स्वीकार करने के बाद, यह 16 वीं शताब्दी के बाद धीरे-धीरे लैटिन हो गया। यह अब पूर्वी कैथोलिक चर्च का हिस्सा है। जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, ओरिएंटल रूढ़िवादी चर्च उभरते हुए इस्लाम द्वारा पराजित होने के लिए किस्मत में थे क्योंकि क्षेत्र इस्लाम के मिशनरी क्षेत्र के साथ अतिच्छादित था। कृपया आधुनिक और आधुनिक समय में पूर्वी रूढ़िवादी चर्च के रुझानों के लिए नीचे दिए गए अनुभाग को देखें।
तातसुया मोरियसु

मध्यकालीन कैथोलिक चर्च

यह कहा जा सकता है कि तथ्य यह है कि शारलेमेन, फ्रैंक के राजा, पोप लियो III द्वारा ताज पहनाया गया था और क्रिसमस 800 पर रोमन सम्राट बन गया, पश्चिमी यूरोप में मध्ययुगीन ईसाई धर्म की स्थापना का प्रतीक था। कार्ल को पश्चिमी रोमन साम्राज्य को पुनर्जीवित करने के अधिकार के साथ सौंपकर, उन्होंने रोमन परंपरा को संरक्षित करते हुए राजनीतिक स्थिरता के तहत सिद्धांत को आगे बढ़ाने की मांग की। बेशक, चर्च ने मध्ययुगीन काल का निर्माण नहीं किया था जो एक ही बार में प्राचीन काल से जारी था। जर्मनिक जनजातियों के लिए इंजीलवाद 3 वीं शताब्दी में शुरू हुआ, और 5 वीं शताब्दी में यह एंग्लो-सैक्सन्स के लिए भी प्रचारित किया गया था, और 7 वीं शताब्दी में बेनेडिक्टाइन ने सक्रिय अंतःविषय इंजीलवाद को आगे बढ़ाने के लिए इसमें शामिल हो गए। विलब्रॉर्ड (739 की मृत्यु) और व्यानफ्रिड (754 की मृत्यु) की गतिविधियाँ, जिन्हें बाद में बोनिफेटस कहा जाता था, को विशेष रूप से याद किया जाता है। इसने पश्चिमी चर्च को कॉन्स्टेंटिनोपल और मुसलमानों के उत्पीड़न के शासन के बिना आत्मनिर्भर बनने और प्राचीन परंपराओं को मध्य युग में मध्यस्थता करने की अनुमति दी। लेकिन फिर से, मध्ययुगीन कैथोलिक चर्च को केवल इस अंतरजातीय प्रचारवाद द्वारा नहीं बनाया गया था। चूँकि यह एरियन धर्म था जिसे पहली बार जर्मेनिक लोगों पर पारित किया गया था, इसलिए इसे तीसरी और चौथी शताब्दी के सैद्धांतिक विवाद के माध्यम से स्थापित रूढ़िवादी धर्म से बाहर किया जाना था, और अधिक। पोप शक्ति सार्वभौमिकता को सुरक्षित करने के लिए राजशाही, सैक्रामेंटो और शासन को एकजुट करना आवश्यक था। मेरोविंगियन पिप्पिन का अभिषेक पहले (752) किया गया था और ओटोमो को शारलेमेन (962) के तुरंत बाद ताज पहनाया गया, जिससे उन्हें चर्च संरक्षक के रूप में कानूनी दर्जा मिल गया। यह कुछ भी नहीं है लेकिन यहाँ मध्ययुगीन कैथोलिक चर्च का एक अनूठा रूप है, जिसे हरनेक द्वारा "ईसाई धर्म का जर्मनकरण" कहा जाता है, जो हेलेनिस्टिककरण के बाद चर्च के इतिहास की दूसरी प्रमुख घटना है। संस्कृति (ग्रीस), सैन्य (जर्मनिक) और धर्म (ईसाई धर्म) का एकीकरण पहली बार एक सार्वभौमिक-उन्मुख कैथोलिक चर्च द्वारा किया गया था।

जर्मनिक चर्च एक "निजी चर्च" है जो रोमन शहरी व्यवस्थित "बिशप चर्च" के विपरीत किसानों के निजी स्वामित्व और स्वतंत्रता को बरकरार रखता है, जो कि संस्थापक, बिशप के नियंत्रण में है। बैठक की नियुक्ति और दीक्षांत समारोह को उसके मालिक की इच्छा का पालन करना था। यह सम्राट की बढ़ती शक्ति के साथ एक स्थानीय चर्च बन गया और शारलेमेन के तहत एक राज्य धर्म बन गया, लेकिन चर्च की इस गुणवत्ता के भीतर मध्य युग में चर्च और राज्य की अजीबोगरीब समस्याएं पैदा हुईं। चर्च राज्य के संरक्षण में फैलता है, और जैसे-जैसे दान का स्थान बढ़ता है, वह धर्मनिरपेक्ष शासन से स्वतंत्रता चाहता है। दूसरी ओर, ओटो III (996-1002 के शासनकाल) ने "राजा और पुजारी" के पुराने जर्मनिक विचार के आधार पर चर्च की संप्रभुता के अधिकार का उपयोग किया और न केवल एक बिशप को नियुक्त करने के लिए बल्कि पोप चुनाव में भाग लेने की भी कोशिश की। .. हेनरिक तृतीय (1039-56 तक शासनकाल) ने पोप कार्यालय में सुधार के लिए अपने दम पर एक जर्मन पोप की स्थापना की, जिसे फ़ोटिओस (867) द्वारा ईस्ट-वेस्ट चर्च के अलग होने के बाद से कमजोर कर दिया गया था। इसलिए, पोप पक्ष ने पोप शक्ति के वर्चस्व के सिद्धांत पर जोर दिया, और प्रत्येक राजा की शक्तियों के अलगाव पर सार्वभौमिकता को प्राथमिकता देने के लिए संघर्ष शुरू किया। < निवेश विवाद >> नामक यह आंदोलन, 910 में निर्मित क्लूनी मठ में उत्पन्न हुए सुधार आंदोलन का समर्थन करता है। यह मठ के अंदर के भ्रष्टाचार को साफ करता है, जिसने बेनेडिक्टस संविधान का कड़ाई से पालन करते हुए सामाजिक स्थिति और चर्च को बेहतर बनाया है। पुजारी की शादी और पुजारी व्यापार (सिमोनी), और जर्मन राजा को चर्च। इसने बिशप और मठाधीश की नियुक्ति पर प्रतिबंध लगाने की मांग की। पोप निकोलस II (शासनकाल 1058-61) ने 1059 में रोमन सम्मेलन में पोप चुनाव में धर्मनिरपेक्ष लोगों की भागीदारी को प्रतिबंधित करने वाला एक कानून बनाया, जो राजनीतिक शक्ति से दूर "चर्च की स्वतंत्रता" पर जोर दे रहा था। पोप ग्रेगरी VII, एक पूर्व क्लूनी भिक्षु, ने 1076 में वर्म सम्मेलन में जर्मन सम्राट हेनरी IV को चर्च के विद्वान पीटर डेमियन के प्रबल समर्थन के साथ बहिष्कृत कर दिया था। सम्राट के अगले वर्ष कानोसा जाने और उसके पछतावे की कहानी इतनी प्रसिद्ध है (कानोसा का अपमान)। अगले वर्ष 1122 के वर्म्स एग्रीमेंट और फर्स्ट लेटरानो काउंसिल में संघर्ष हुआ था, जब जर्मन सम्राट ने चर्च से रिंग (बिशप की शक्ति का प्रतीक) और क्रॉसियर को छोड़ दिया था, जबकि पोप को राजा के चुनाव में भाग लेना था। समझौते पर हस्ताक्षर किए गए और समाप्त हो गए। यह किसी एक की जीत नहीं है। यद्यपि पोप शक्ति के सार्वभौमिकता और सर्वोच्च सिद्धांत को बनाए रखा गया था, लेकिन राज्य के डी-पवित्रकरण ने मध्ययुगीन समाज की सामंती व्यवस्था के पारिस्थितिक तंत्र को प्रभावित किया है। उसके बाद, पोप अर्बन II (1096) के समय क्रूसेडरों की स्थापना की गई, और पोप की शक्ति के दिन तक पहुंच गया। पोप इनोसेंट III (शासनकाल 1198-1216) ने भी फ्रांस और यूनाइटेड किंगडम में नियंत्रण हासिल कर लिया, जहां किंग जॉन को मैग्ना कार्टा (महान चार्टर) की स्थापना के लिए एक अवसर बनाने के लिए और चौथे धर्मयुद्ध के साथ आत्महत्या कर ली गई थी। उन्होंने पूर्वी रूढ़िवादी चर्च के रोम में अधीनता के क्रमिक चबूतरे के सपने को साकार करने के लिए बाल धर्मयुद्ध को बढ़ाने की कोशिश की, लेकिन ये हमें याद दिलाते हैं कि अधिकार के लिए संघर्ष राजनीतिक है और प्रकृति में धार्मिक नहीं है। निवेश करना। इस समय के दौरान, ग्रेटियन जैसे उत्कृष्ट विद्वानों के साथ कैनन कानून विकसित हुआ।

1302 में पोप बोनिफेस VIII (1294-1303) के शासनकाल में दी गई पाठ्यपुस्तक "अनम संचितम" में कहा गया है कि पोप की दो तलवारें हैं, आध्यात्मिक दुनिया और सांसारिक दुनिया, मसीह की ओर से, यानी वह बाद का अभ्यास करते हैं। यद्यपि यह एक राजा और शूरवीर था, उसने जोर देकर कहा कि आदेश देने के लिए पोप का पक्ष था, इस प्रकार यह घोषणा करते हुए कि "सभी मनुष्यों को आत्मा को बचाने के लिए पोप को प्रस्तुत करना चाहिए।" (दो तलवारों का सिद्धांत)। बेशक, दोनों तलवारें आपस में नहीं टकराती हैं, और मेरा मानना है कि कोई विरोधाभास नहीं है क्योंकि धर्मनिरपेक्ष अधिकार भी निर्माता भगवान द्वारा दिया जाता है, लेकिन आखिरकार पोप विफल हो जाते हैं और धर्मनिरपेक्ष अधिकार का त्याग कर देते हैं। पोप ने दुनिया में बहुत हस्तक्षेप किया जब तक कि वह ऐसा करने के लिए मजबूर नहीं हुआ। वास्तव में, इस पाठ्यपुस्तक का उद्देश्य फ्रांस के राजा फिलिप IV (1285-1314 के शासनकाल) के विद्रोह को रोकना था, जिसने न केवल राजनयिक संबंधों को तोड़ दिया, बल्कि पोप को पकड़ लिया गया और मर गया। राजा नाइट्स टेम्पलर हत्याकांड (1312) के लिए प्रसिद्ध है। पोप क्लेमेंट वी फिर एविग्नन (1309) में चले गए, जहां उन्हें फ्रांस के राजा द्वारा समर्थित पवित्र दृश्य का नेतृत्व करने के लिए मजबूर किया गया और इस नाटकीय बदलाव ने पोप की सर्वोच्च शक्ति के सपने को तोड़ दिया। अगले छह पोप सभी फ्रांसीसी थे और 70 वर्षों तक पोप के एविग्नन पापेसी बने। तब से, प्रत्येक देश के बिशप राजा बिशप के माध्यम से राजा के शासन के अधीन रहे हैं, और कभी-कभी वे पोप की अवज्ञा करने पर भी देश के प्रति वफादार बन गए हैं। यह इस समय के आसपास भी था कि रूढ़िवादवादवादवाद के खिलाफ उत्पन्न हुआ था, जिसे ब्रिटिश धर्मशास्त्रियों ग्रोस्स्ते और ओखम (ओखम के विलियम) द्वारा दृढ़ता से समर्थन किया गया था। गैलिज्मवाद इस पर जोर देने वाले राष्ट्रवादी फ्रांसीसी भी स्वीकार किए गए। यद्यपि पोप ग्रेगरी XI की वापसी के साथ कैद समाप्त हो गई, फ्रांसीसी कार्डिनल्स ने क्लेमेंट VII (1378-94 शासनकाल) को एविग्नन में रोम के खिलाफ एक एंटीपोप बनाया, और 1417 तक इस अलगाव को महान आंदोलन कहा जाता था। जारी है। यहां तक कि बासेल की परिषद भी वहां अप्रभावी हो गई, लेकिन आखिरकार 1949 में, पोप निकोलस वी को बासेल की परिषद में चुना गया, जिसने इस अलगाव को समाप्त कर दिया। रोम लौटने के पचास साल बाद, निकोलस ने 1300 में एक बार पोप बोनिफेस आठवीं के रूप में उसी पैमाने का जश्न मनाया, या अपनी शक्ति दिखाने के लिए इतालवी पुनर्जागरण कला और संस्कृति का लाभ उठाया। .. निकोलस सहित किशोर पोप को <पुनर्जागरण पोप> कहा जाता है। सिक्स्टस IV (शासनकाल 1471-84) ने वेटिकन लाइब्रेरी को फिर से तैयार किया और सिस्टिन चैपल का निर्माण किया, या जूलियस II (शासनकाल 1503-13) ने सेंट पीटर की बेसिलिका का निर्माण किया। इसने किसी भी आध्यात्मिक अधिकार को बहाल नहीं किया।

मध्य युग में ईसाई धर्म का जर्मनकरण साम्राज्यवादी शक्ति और साम्राज्यवादी सत्ता के बीच के संघर्ष में प्रतिरोध और प्रतिरोध को हासिल करने के लिए हुआ, जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, लेकिन अंदर से, यह मठ की स्थापना से बनाया गया था। हमें धर्मनिष्ठा और विद्वता की बात करनी चाहिए। मठ की उत्पत्ति सबसे पहले पूर्वी चर्च में हुई थी, और हिरेमोनस ने इसे पश्चिमी चर्च में संप्रेषित करने में एक प्रमुख भूमिका निभाई थी, लेकिन बेनेडिक्टस द्वारा यह पूरी तरह से स्थापित किया गया था। उन्होंने 529 के आसपास मोंटे कैसिनो में एक मठ की स्थापना की और संविधान की स्थापना की। यह तपस्वी प्रथाओं या विशेष रहस्यमय अनुभवों के माध्यम से चर्च का विरोध नहीं करता है, जैसा कि पूर्वी मास्टर्स में देखा गया है, लेकिन तर्कसंगत और व्यवस्थित जीवन को बनाए रखते हुए भगवान और चर्च को विनम्रता के साथ कार्य करता है। इसे ध्यान में रखते हुए, आदर्श वाक्य था "प्रार्थना करो और काम करो और काम करो।" उन्होंने चर्च के लिए सामाजिक गतिविधियों को भी अंजाम दिया, जैसे कि गरीबों की मदद करना और बीमारों की देखभाल करना। मठ का निर्माण देश के विभिन्न हिस्सों में उच्च श्रेणी के ओस्ट्रोगोथिक अधिकारियों कैसियोडोरस और पोप ग्रेगरी प्रथम के सहयोग से किया गया था, और फ्रैंक्स और एंग्लो-सैक्सन्स को इकट्ठा करने में मदद की। आखिरकार, उनके पास एक संबद्ध स्कूल (स्कोला) था और कैथेड्रल संबद्ध स्कूल के साथ-साथ लोगों के घर के अंदर की शिक्षा और शिक्षा पर काम किया। मतवाद की नींव रखी।

10 वीं शताब्दी में क्लूनी में शुरू हुआ सुधार आंदोलन केवल मठ की आत्म-शुद्धि के बारे में नहीं था, बल्कि अगली पीढ़ी की तैयारी के लिए शीर्ष पर पोप के साथ एक मजबूत मठ पदानुक्रम को व्यवस्थित करने का प्रयास था। कई मठों में अवशेष पूजा की गई और लोगों के तीर्थ सक्रिय हो गए, लेकिन ऊर्जा संकट को बढ़ाने के लिए पर्याप्त थी। < गण (ओरडो)> इस समय के आसपास पहली बार स्थापित किया गया था। यही है, जब तक 1215 में लेटर की चौथी परिषद ने नए मठों की स्थापना पर प्रतिबंध लगा दिया, तब तक मठ जारी रहा, कई धार्मिक आदेशों को जन्म दिया। इनमें केमडालोसे, कार्टुसिया, सिस्टरशियन, प्रेमोन्स्ट्रेटियन, ऑर्डर्स ऑफ द नाइट्स, ऑगस्टाइन और ऑर्डिनेशन ऑर्डर शामिल हैं, साथ ही लड़कियों के लिए दूसरा धार्मिक आदेश और पुरुषों और महिलाओं के लिए तीसरा धार्मिक आदेश। यह सुधार, जो किंग ऑफ गॉड आंदोलन के साथ नई श्रद्धा को जोड़ता है, 12 वीं शताब्दी में बर्नार्ड में क्लेरब्यू में हुआ और असीसी में फ्रांसेस्को जैसे अद्वितीय व्यक्तित्व को जन्म दिया। रहस्यवाद चर्च के विरोध में विधर्मियों के उदय से संबंधित नहीं है।

मध्ययुगीन पाषाण सिद्धांत और प्राचीन चर्च के एरियन की तरह विश्वासों पर बहस करते हैं और चर्च से बाहर नहीं जाते हैं, बल्कि चर्च की एकता और उत्साही व्यवहार के संदर्भ में अपने अधिकार का पालन किए बिना। यह अधिकार और कारण के बीच संघर्ष को जगाने या जोर देने के लिए था। सामाजिक पृष्ठभूमि में सामंती चर्च, शहरी विकास के कारण परिवहन की स्वतंत्रता और क्रूसेडरों द्वारा पूर्व-पश्चिम एक्सचेंज शामिल हैं। 12 वीं शताब्दी की शुरुआत में उभरे कैथर्स, पूर्वी हेरिटेजल बोगोमिल्स की एक शाखा है, जो मनिचिस्ट द्वैतवादी नैतिकता के अनुसार तपस्वी स्वच्छता (ग्रीक में कटारोस कथारोस) का जीवन जीते थे, और धर्मनिरपेक्षता के लिए अपने स्वयं के शिक्षण प्रणाली की स्थापना की। मैंने रूपांतरित चर्च का विरोध किया। वाल्डेंसियन भी ल्यों में एक धनी व्यापारी, वाल्डेन्सियन से पैदा हुए थे, जिन्होंने 1176 के अकाल के दौरान गरीबों को धन दिया और अद्वितीय बन गए और लोगों को प्रेरित जीवन का प्रचार किया। समान आंदोलनों के साथ संयुक्त, और कभी-कभी कैथार्स को आकर्षित किया, वे जर्मनी, इटली और हंगरी के लिए उन्नत हुए। कई प्रचारकों के साथ यह संप्रदाय लंबे समय तक चर्च का सामना करता रहा और 15 वीं शताब्दी में हसियों में शामिल हो गया, लेकिन यह गायब नहीं हुआ और आज भी बना हुआ है। असीसी के फ्रांसेस्को ने 1207 में गरीबी और उपदेश के जीवन में प्रवेश किया, वेदी के पार से आवाज से संकेत दिया, और चर्च का सामना नहीं किया, लेकिन आदेश डोमिनिकन ऑर्डर और बाद में जोकिम डे के साथ लड़े। पवित्र आत्मा संप्रदाय का जन्म जो कि फ्लोरिस के <अनन्त सुसमाचार> को प्राप्त होगा। 13 वीं शताब्दी में इन विधर्मियों ने आकार लिया न्यायिक जांच यद्यपि प्रणाली से दबा हुआ है, यह महत्वपूर्ण है कि श्रद्धा और ज्ञान के नए रूपों को बनाने के लिए, बर्नार्ड और एकहार्ट सहित कई मनीषियों ने गरीबी और उपदेश का जीवन संभाला था। यह लोगों की धर्मपरायणता भी है, जो कि पुरोहित-केंद्रित चर्च से अलग है, और 15 वीं शताब्दी में, थॉमस केम्पिस इममिटीओ क्रिस्टी के रूप में कई लोगों द्वारा और कुछ नहीं पढ़ा गया था।

10 वीं शताब्दी में मठवासी सुधार आंदोलन से उत्पन्न हुई पवित्रता और कभी-कभी विधर्मियों के संपर्क में आने के बाद यह धर्मशास्त्र पर बहुत प्रभाव डालती है, जो चर्च का अध्ययन है। मध्यकालीन धर्मशास्त्र ने सिद्धांत को व्यवस्थित करने, व्यवस्थित करने और व्याख्या करने पर ध्यान केंद्रित किया, लेकिन एक विधि के रूप में, इसे तर्क के निष्पादन के लिए छोड़ दिया गया, जिसमें विधर्मियों के साथ बातचीत और संपूर्ण प्रणाली के अर्थ में तत्वमीमांसा की मदद शामिल थी। यह एक नई अवधारणा थी जो प्राचीन चर्च के सैद्धांतिक विवाद से अलग थी। इस धर्मशास्त्र की कलियाँ ओरिजिन और ऑगस्टीन में थीं, और बाद के "ट्रिनिटी" और "किंगडम ऑफ गॉड" हर लिहाज से मध्यकालीन धर्मशास्त्र के आधार थे। 11 वीं सदी के एनसेलम ने "Why God Became a Man," अवतार में और प्रायश्चित के बीच एक पूर्व अस्पष्ट लिंक दिखाया। यह तथ्य कि उनके धर्मशास्त्र का उद्देश्य स्वतंत्रता की स्थापना करना था और इच्छाशक्ति का उद्धार एक अच्छा संकेत है जहाँ चर्च की आध्यात्मिक नींव और विश्वास निहित है। एबेलार्ड विधर्मी थे, कारण की स्वतंत्रता पर जोर देते थे, लेकिन वे उसी स्थान पर समाप्त हो गए। 13 वीं शताब्दी में पीटर लोम्बार्ड और थॉमस एक्विनास द्वारा निर्मित पंडितवाद (सेंटेंस और सुम्मा थेओलिका) की शानदार प्रणाली, भले ही यह पोप के सर्वोच्च सिद्धांत के साथ ओवरलैप हो, आत्मा की मुक्ति है। यह उद्देश्य के लिए रहस्यमय श्रद्धा द्वारा समर्थित था। हालांकि, सिस्टम 14 वीं शताब्दी में ही ढह गया था और उसके ठीक होने की कोई उम्मीद नहीं थी। ऑकैम के रेजर तर्कवाद ने कुछ समय के लिए इसे पूरक बनाया, लेकिन साथ ही साथ एक मुक्ति संस्था के रूप में चर्च की शकुरवाद से परे भगवान की स्वतंत्रता को दिखाया, जो अगली पीढ़ी में एक नए प्रकार के विश्वास का आह्वान करता है।
धर्मयुद्ध मठ

धार्मिक सुधार

लूथर द्वारा शुरू किए गए धार्मिक सुधार विश्वास के एक बहुत ही बंद, अद्वितीय सिद्धांत पर आधारित हैं, और चर्च में पाए जाने वाले कई सुधार आंदोलनों में से एक के साथ समान नहीं हैं, लेकिन निश्चित रूप से एक निश्चित ऐतिहासिक पृष्ठभूमि है। है। मध्य युग के अंत में, धर्मनिरपेक्ष शक्तियों के रूप में सम्राटों और राजाओं की शक्ति में वृद्धि हुई, और स्थानीय राजाओं की चर्च संप्रभुता को मजबूत किया गया, जिसने शाही शक्तियों और धर्म की एकाग्रता के खिलाफ क्षेत्रवाद और राष्ट्रवाद का गठन किया। इसने एक आंतरिककरण आंदोलन का कारण बना है। रोम से एंग्लिकन चर्च की स्वतंत्रता के लिए विक्लिफ का आंदोलन अंततः बोहेमिया में लोकप्रिय संचालक हुस को जन्म देने के लिए चला गया, और जब वह दांव पर जल गया, तो चेक ब्रदरहुड का गठन किया गया और मठ से अलग एक नया जीवन। आकृति विज्ञान शुरू हो गया है। भाईचारा पूरे देश में फैल गया और यह मैकडेबर्ग भाईचारा था जिसने लुथर को एक लड़के के रूप में उभारा। दूसरी ओर, 15 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में पुनर्जागरण के पापी और अन्य लोगों ने भोग (भोग) को तोड़ दिया, लेकिन राजकोषीय नीति में उनके भोग ने स्थानीय चर्चों के आधार पर प्रभुओं के साथ संघर्ष को गहरा दिया। यह सवोनारोला था, जिसका फ्लोरेंस में मेडिसी परिवार के साथ सिर पर टकराव था, जिसने पोप लियो एक्स को जन्म दिया था, जो अपने आनंद के लिए जाना जाता है, लेकिन वह फिर भी पवित्र दृश्य को सुधार नहीं सका।

लूथर ने पहली बार एरफर्ट में ओकाम के रेजर दर्शन का अध्ययन किया, लेकिन फिर ऑगस्टाइन सोसाइटी में शामिल हो गए और फिर विटनबर्ग चले गए, जहां वे विश्वविद्यालय में बाइबिल के अध्ययन के प्रोफेसर बन गए। शायद वह १५१३ से १५ तक भजन संहिता के बीच में परिवर्तित हो गया था और रोमियों को पत्र के बाद के व्याख्यान में भगवान की धार्मिकता की सुसमाचार मान्यता के लिए आगे बढ़ा। 95 वां अनुच्छेद प्रस्ताव, जो 31 अक्टूबर, 1517 को विटेनबर्ग कैसल चर्च के दरवाजे में प्रवेश किया, भोग के लिए एक मनोवैज्ञानिक और राजसी प्रतिशोध था, लेकिन इसने कैनन कानून और बिशप की संप्रभुता का उल्लंघन किया। कई स्थानों पर, कैनन कानून को नजरअंदाज नहीं किया जा सकता था, और हीडलबर्ग बहस (1518) और लीपज़िग बहस (1519) के बाद, बहिष्कार पाठ्यपुस्तक अंततः वाल्स संसद (1521) में प्रकाशित हुई थी। लूथर ने पहले ही "क्रिश्चियन अरिस्टोक्रेट्स के लिए किताबें," "चर्च में बेबीलोनियन कैदिटी," और "ईसाइयों के वॉन डेर फ्रेई" प्रकाशित किया था और व्यापक रूप से सुधार की अपील की थी। मैं सुधार के साथ आगे बढ़ने में सक्षम था। वार्टबर्ग में मेरे 10 महीने के प्रवास के दौरान किए गए नए नियम (लूथर बाइबिल) के जर्मन अनुवाद ने प्रमुख भूमिका निभाई। इस समय, मेलानचेथॉन ने "थियोलॉजिकल एसेंशियल" के साथ लूथर के विचारों को व्यवस्थित किया, और सुधार ऐसे कई सहयोगियों के अधिग्रहण के साथ आगे बढ़ा। विशेष रूप से चर्च में बड़े पैमाने पर दुर्व्यवहार और भिक्षुओं की ब्रह्मचर्य पर निर्देशित, जो लुथेर की अनुपस्थिति में भी करस्टेड के मार्गदर्शन में विटेनबर्ग में शुरू हुआ। सुधार की आंधी 1523 तक नहीं रुकी। उस समय बहुत से लोगों ने सहयोग किया जब केंद्रीय शक्ति कमजोर थी, और इसके लिए ट्यूटनिक ऑर्डर का रोमन विरोधी आंदोलन भी जिम्मेदार था। हालाँकि, शुरू से ही एक उत्साह था जैसा कि <Zwickauer Propheten> में देखा गया था, और लूथर के सुधारों को, जिन्हें दबाया जाना था, वास्तव में कैथोलिक चर्च से सावधान थे, भले ही पोप को शैतान के रूप में खारिज कर दिया गया था। यह भी भविष्यवाणी की गई थी कि यह एक साधारण पुनर्गठन से अधिक नहीं हो सकता है।

1524 के वसंत में, सुधारकों के एक पूर्व सहयोगी, मुन्तेज़र द्वारा एक किसान आंदोलन शुरू किया गया था, जिसे शुरू में सुधारों से जोड़ा गया था लेकिन अंततः छोड़ दिया गया, न केवल लूथर द्वारा दोषी ठहराया जा रहा था, बल्कि कैथोलिक राजकुमारों द्वारा भी अधिक गंभीर रूप से व्यवहार किया गया था। इसने सुधार आंदोलन को लोगों से दूर ले जाने के लिए प्रेरित किया, और सुधार "गठबंधन और पंथ" के स्तर पर किए गए, क्षेत्रीय प्रधानों के हितों को दर्शाते हुए और इंजीलवाद के भीतर सैद्धांतिक विवाद से प्रेरित होकर। यह कहा जा सकता है कि यह धार्मिक सुधार की सीमाओं को दर्शाता है। विशेष रूप से, लूथर केवल जर्मनिक ईसाई धर्म के आधार पर काम कर सकता था। हालांकि, "बाइबल सिद्धांत" और "विश्वास केवल" का औचित्य पहले से ही निश्चित है, और "व्यवसाय" पर आधारित नए व्यावसायिक और नैतिक विचार धीरे-धीरे स्थापित होते हैं, और इंजील चर्च विभिन्न स्थानों और शैक्षिक प्रणाली में शुरू होते हैं। को भी काफी बदल दिया गया था। लुथेर इरास्मस जैसे मानवतावादियों के साथ असंगत थे, और हालांकि उन्होंने अपने मुफ्त सिद्धांत को ऑन द बॉन्डेज ऑफ द विल (1525) में पटक दिया था, मेलानचेथन ने लूथर के साथ सहयोग करना बंद नहीं किया। मैंने सबसे अच्छा उपयोग करके विश्वविद्यालय को सुधारने का प्रयास किया। नया लूथर कैटिचिज़्म 1529 में लिखा गया था और ऑग्सबर्ग कन्फेशन के साथ-साथ इंजील विश्वास की पूरी सामग्री को दर्शाता है, जो 30 जून को मेलानचेथॉन और कई अन्य लोगों के सहयोग से बनाया गया था। "प्रोटेस्टेंट" (जिसका अर्थ है "विरोध" ") का जन्म 2 वें स्पेयर संसद (1529) के समय हुआ था। इंजीलवाद को 1555 में लूथर की मृत्यु के नौ साल बाद ऑग्सबर्ग के ऑग्सबर्ग धार्मिक शांति में कानूनी रूप से मान्यता दी गई थी। यह प्रोटेस्टेंट और प्रोटेस्टेंट दोनों की मान्यताओं को समान अधिकार देता है, और राजकुमारों को एक चुनने की स्वतंत्रता देता है (जिसे सुधार सुधार का अधिकार कहा जाता है)। हालाँकि, पोप राज्यों में, "चर्च होल्ड राइट" के साथ कैथोलिक चर्च के अस्तित्व की गारंटी देते हुए कहा गया कि जिन राजकुमारों ने प्रोटेस्टेंटवाद को बदल दिया था, वे अपने क्षेत्र और स्थिति को खो देते हैं, जिसके कारण तीस साल का युद्ध हुआ।

लूथर के काम को बेसल में भी प्रकाशित किया गया था, और सुधारों को स्विट्जरलैंड तक बढ़ाया गया था। मानवतावाद में शिक्षित होने के बाद, ज़्विंगली ज्यूरिख पुजारी बन गया, लेकिन उसने बाइबल के अपने अध्ययन में इसके साथ प्रतिध्वनित किया, और जनवरी 1523 में नगर परिषद में चर्च सुधारों को लागू करने के लिए 67 वें अनुच्छेद की घोषणा जारी की। मैंने दबाया। यह स्विट्जरलैंड में छोटे, आत्मनिर्भर शहरों में ही संभव था। बपतिस्मा और संस्कार का ज़िंगली का विचार सरल था, मूल सैक्रामेंटो नहीं, बल्कि चर्च का एक प्रतीकात्मक कार्य। यह व्याख्या मारबर्ग बैठक (1529) में लूथर से सहमत नहीं थी और इसे स्रोत के रूप में पाया गया था, लेकिन यह दोनों पक्षों के लिए सौभाग्यशाली था। कम से कम लूथर का चर्च और राज्य की एकता का कोई इरादा नहीं था, न ही कोई शर्त थी। Zwingli कार्रवाई में मारा गया था, और सुधार परियोजना Farrell और केल्विन द्वारा लिया गया था। 1536 में, केल्विन ने फैरेल की याचना खो दी और जेनेवा के सुधार में शामिल हो गए। वह ईसाई धर्म के संस्थान को फिर से लिखने के लिए स्ट्रासबर्ग गए और 41 साल बाद खुद को यहां सुधार के लिए समर्पित कर दिया। जिनेवा में विश्वास की पुष्टि में सुधार और जिनेवा में कैटिचिज़्म का ध्यान ट्रू चर्च के गठन पर है, जहां विश्वासी अपनी पसंद और वोकेशन के अनुसार चर्च के सदस्य बन जाते हैं और वाचा और संगति में रहने के लिए कठोर रूप से प्रशिक्षित होते हैं। बपतिस्मा और संस्कार अपने आप में अनुग्रह नहीं है, लेकिन चर्च के माध्यम से आध्यात्मिक रूप से अदृश्य मसीह से जुड़ा होना है। केल्विन ने उपदेश और बड़े (निर्देशक) पदों को स्वीकार किया और एक आधिकारिक और व्यवस्थित बैठक की, जो कैथोलिक आक्रामक के खिलाफ इंजील चर्च की रक्षा के लिए आवश्यक थी, जो पहले ही शुरू हो चुकी थी। यह कहा जा सकता है कि यह था। अंत में, विधर्मियों के साथ टकराव अपरिहार्य था, और लिबर्टिन (स्वतंत्र विचारक) और कर्वटस का कठोर उपचार, जो मानवतावादी और निरंकुशवादी था, ध्यान देने योग्य था। 1549 के ज्यूरिख समझौते के बाद स्विस रिफॉर्मेड चर्च के लिए नींव रखी गई, केल्विन ने अपने मूल फ्रांस, ह्यूजेनॉट की मदद की या नॉक्स को स्कॉटलैंड में प्रेस्बिटेरियन चर्च स्थापित करने में मदद की, जिसने प्रत्येक क्षेत्र का दौरा करने के लिए बैज़ को आमंत्रित किया। विश्वविद्यालय का निर्माण या सुधार किया गया था। कलविनिज़म 1571 के बाद नीदरलैंड में पेश किया गया था, जब इसने विश्वास के बेल्जियम के कबूलनामे को जन्म दिया था, लेकिन सक्रिय राष्ट्रवाद के इस क्षेत्र में, जैसा कि अरमानियन गुट के साथ विवाद पूर्वनिर्धारण शो को कम करने की कोशिश कर रहा है, यह परंपरागत रूप से रहा है। अपने सख्त रूप को बनाए नहीं रख सका। यह धार्मिक सुधार की ऐतिहासिक सीमाओं का प्रतिनिधित्व भी करता है।

यह कुछ हद तक संदेहास्पद है कि धार्मिक सुधार की लुथेरियन अवधारणा, सोला के साथ शुरू और सैक्रामेंटो और बाइबल के सिद्धांतों के अनुसार शाही शक्ति को नकारने के लिए, एंग्लिकन चर्च पर भी लागू किया जा सकता है। यहां, सिद्धांत और राजघराने के बीच एक गहरा संघर्ष था, और इसमें रोम के संबंध में एक स्थानीय चर्च चरित्र था, लेकिन विक्लिफ़ जैसे कट्टर-विरोधीवाद का भी अग्रणी था, और उग्रवाद को मजबूत किया गया था। Wycliffe के समर्पण ने हेनरी VIII को ब्रिटिश चर्च का प्रमुख बना दिया, उनकी सर्वोच्च शक्ति को मान्यता दी और पोप (राजा सर्वोच्च कानून, 1534) से स्वतंत्रता प्राप्त की।राजा और चर्च के बीच संबंध उसके बाद अच्छी तरह से स्थापित नहीं थे, लेकिन 1688 में गौरवशाली क्रांति ग्रेट ब्रिटेन के साम्राज्य ने एंग्लिकन धर्म को एक राज्य चर्च बनाया और गैर-राष्ट्रवादियों को धर्म की स्वतंत्रता को मान्यता देते हुए एक स्वतंत्र चर्च बनाने की अनुमति दी। Angricanism के विश्वास की सामग्री को 1549 की आम प्रार्थना की पुस्तक और 1570 में अनुच्छेद 39 के विश्वास की पुष्टि में दिखाया गया है, और यह अपनी स्वयं की अपोस्टोलिक उत्तराधिकार के द्वारा अपने कैथोलिक चरित्र को बनाए रखता है। सुधार को चर्च की राजनीतिक स्वतंत्रता की प्रक्रिया के रूप में भी देखा जाता है, सभी धार्मिक सुधारों को नहीं।
धार्मिक सुधार प्रोटेस्टेंट

आधुनिक कैथोलिक चर्च

जैसे-जैसे धार्मिक सुधार हुआ, यूरोप बहुत उथल-पुथल में पड़ गया। जर्मन लॉर्ड्स के बीच संघर्ष, हुगुएनोट युद्ध तीस साल का युद्ध हालांकि, वेस्टफेलिया की संधि (1648) तक चली सदी के दौरान, पुराने और नए गुटों के बीच संघर्ष जारी रहा। परिणामस्वरूप, ह्युजेनोट युद्ध ने फ्रांस में लोकप्रिय संप्रभुता के विचार का कारण बना, और तीस साल के युद्ध ने पवित्र रोमन साम्राज्य के विलुप्त होने का कारण बना। काउंटर सुधार > और इसका समर्थन करने वाले व्यापक पुनर्योजी आंदोलन को अपनी मर्जी से अलग दिशा में आगे बढ़ने के लिए कहा जा सकता है। पुनर्जन्म आंदोलन पहली बार मठ में हुआ, जैसा कि मध्य युग में हुआ था। स्पेन लंबे समय से मुस्लिम आक्रमण से त्रस्त था, लेकिन 1492 में राष्ट्र ने इसे चर्च के साथ मिलकर निष्कासित कर दिया और अमेरिका की खोज के साथ, यह एक बिंदु पर यूरोप का सबसे मजबूत देश बन गया। इस समय के दौरान, चुप्पी नामक रहस्यवाद लोकप्रिय हो गया, और एविला और जॉन ऑफ़ द क्रॉस ने टेरेसा का नेतृत्व किया। यह आंदोलन इटली में फैल गया और "ओरेटेरियो मूवमेंट" (ओरेटेरियो प्रार्थना का एक घर है, जहां लोगों को आयोजित नहीं किया जाता है) का कारण बना, और ओरटोरियो सोसायटी और सेल्सियन सोसायटी की स्थापना की। ये कड़े नियमों के साथ धार्मिक आदेश नहीं हैं, लेकिन सामाजिक गतिविधियों के लिए लक्षित समुदाय हैं।

जेसुइट्स, जो एक गैर-सुधार बल बन गए थे, उन्हें इग्नाटियस ऑफ लोयोला (1540 द्वारा अनुमोदित) द्वारा बनाया गया था और "मुकाबला इकाई" के अर्थ में कैंपनिया कहा जाता था। 1558 के संविधान के अनुसार, पोप महासभा के अध्यक्ष पर पूर्ण प्रमुख होंगे, और सदस्यों को आदेश का पालन करना चाहिए। इसके अलावा, विशेष धार्मिक प्रशिक्षण और गहन आध्यात्मिक प्रशिक्षण (मानसिक प्रशिक्षण) की आवश्यकता थी। जेसुइट्स ने न केवल विभिन्न स्थानों में प्रोटेस्टेंटों का विरोध किया, बल्कि "ईश्वर की महिमा के लिए" के इरादे से कई शिक्षकों को विदेश भेजा, और इस संबंध में वे प्रोटेस्टेंटों से एक कदम आगे थे। जेवियर, जापानी इंजीलवादी, माटेयो रिकसी, चीनी इंजीलवादी, और रॉबर्टो डी नोबिली (1577-1656), भारतीय इंजीलवादी, प्रमुख हैं। एक अन्य महत्वपूर्ण जवाबी कार्रवाई ट्रेंट की परिषद है, जो दिसंबर 1545 में आयोजित की गई थी और दिसंबर 1988 तक तीन कार्यकाल तक चली। जेसुइट्स ने कई जाने-माने सदस्यों को इसके लिए भेजा। यह परिषद प्राचीन मान्यताओं की पुष्टि करती है, वुलगेट (बाइबल का लैटिन अनुवाद) पर निर्णय लेती है, सैक्रामेंटो के उपचार को मजबूत करती है, द्वारपालवाद को समाप्त करती है और शाही शक्ति को पुनर्स्थापित करती है, और कैथोलिक चर्च प्रोटेस्टेंट है। उसने एक दृष्टिकोण दिखाया कि वह बिल्कुल नहीं बढ़ेगा।

हालांकि, फ्रांस में, एक विचार है कि चर्च और राष्ट्र गैलिकनवाद द्वारा एकजुट हैं, जो प्रारंभिक मध्य युग में गॉल चर्च की परंपरा को जारी रखता है, और इसके आधार पर, इसने हुगैनोट पर अत्याचार किया है, लेकिन वेस्टफेलिया संधि करता है। पोप का समर्थन नहीं करते। दृढ़ता से व्यक्त किया गया था। लुई XIV, जो पूर्ण राजशाही का प्रतिनिधित्व करता है, उसे "सन किंग" कहा जाता है, और उसने खुद को हुगुनेट्स को दबाने के लिए खुद को "भगवान का एजेंट" कहा, और जेनसनिस्ट जो लाभ और स्वतंत्र इच्छा के लिए जेसुइट्स के साथ लड़े। जासेनीज्म ), लेकिन गैलिकनवाद ने पोप को भी दबा दिया और जेसुइट चर्च-केंद्रितवाद के साथ संघर्ष में था। पोप क्लेमेंट XIV ने 1773 में जेसुइट्स को भंग करने का आदेश दिया, केवल इसलिए कि चर्च राजनीति के साथ हस्तक्षेप करने की बेकारता जानता था। ट्रेंट की परिषद ने पहले पोप सत्ता हासिल की, लेकिन 1861 में इटली के राज्य ने रोम को राजधानी बनाया, इसलिए चर्च क्षेत्र खो गया और पोप राजनीति से मुक्त हो गए। यह कहा जा सकता है कि मध्य युग से समाप्त होने के बाद से संप्रभुता और शाही शक्ति के बीच संघर्ष और राष्ट्र के विकास और स्वतंत्रता के साथ हुआ है, और इसी समय, कैथोलिक चर्च प्रोटेस्टेंट चर्च के साथ एक प्रमुख अस्तित्व बन गया। ।

आधुनिक प्रोटेस्टेंट संप्रदाय

लूथर ने "ऑन द सोवरेन्टी ऑफ द वर्ल्ड" (1523) में द्विपक्षीय सिद्धांत पर चर्चा करते हुए चर्च के अपभ्रंश की ओर इशारा किया। वास्तव में, जर्मनी के लुथेरन संप्रदाय ने खुद को स्थानीय चर्च के रूप में गठित किया, जो उत्साही और एनाबापिस्टों से स्पष्ट अंतर रखता है, लेकिन ऐसा इसलिए है क्योंकि चर्च अपनी स्वतंत्रता को सीमित करते हुए दुनिया की शक्ति से स्वतंत्रता चाहता है। जीवन का यह तरीका, आधुनिक विरोधवाद ने सिद्धांत और राजसत्ता, चर्च और मठ, रूढ़िवादी और विधर्मी समानता और मध्य युग में टकराव को दूर करने का एक साधन प्राप्त किया। आधुनिकीकरण के संबंध में लुथेरन और सुधारित समूहों का बाद का पाठ्यक्रम समान नहीं है, लेकिन अब चर्च धर्मनिरपेक्षता के साथ टकराव को वसंत में नहीं बदलता है, बल्कि धर्मनिरपेक्ष को खोलता है, और इसलिए चर्च का सुधार चर्च ही है। (नारा "चर्च हमेशा सुधार किया जाना चाहिए")। यहां आधुनिक ईसाई धर्म का "धर्मनिरपेक्षता" है, जो धर्म की स्वतंत्रता और सामाजिक नैतिकता के गठन के बारे में बताता है, जिसे कैथोलिक चर्च भी अनुसरण करता है, जिसे चर्च इतिहास का तीसरा चरण माना जा सकता है।

यह कहा जाना चाहिए कि धार्मिक सुधार ने इस संबंध में मध्य युग के साथ एक बीज को बंद कर दिया था, जो सभी बाधाओं के बावजूद था जो समय की बाधाओं से आता है। जर्मनी में लूथरन चर्च उथल-पुथल की एक सदी के बाद पाखंड (पाइटिज्म) ने आधुनिकीकरण के मार्ग पर अग्रसर किया है। तीन पीढ़ियों का इतिहास, स्पेंसर, फ्रेंके और ज़िनज़ोन्फ़र द्वारा दर्शाया गया, प्रबुद्धता की प्रगति के साथ ओवरलैप होता है। Pietism ने अलौकिक तर्क द्वारा आयोजित रूढ़िवादी सिद्धांत को समाप्त कर दिया, बाइबल और धर्मोपदेशों को महत्व दिया, प्रचुर मात्रा में आंतरिक पवित्रता के साथ विश्वासियों के एक समुदाय का निर्माण किया, और सक्रिय रूप से सामाजिक अभ्यास में लगे रहे। डायकॉनिस नामक सामाजिक कार्य 19 वीं शताब्दी में शुरू हुआ था, लेकिन इसकी भावना पिएटिज्म में निहित है। जर्मन रहस्यवाद , फ्रेंच चैन नैतिकतावादी उस संदर्भ में पाइटिज़्म एक अलग आंदोलन नहीं था, लेकिन यह प्यूरिटन से अलग था कि चर्च के भीतर <छोटे चर्च> की वकालत करते हुए यह एक संप्रदाय नहीं बन गया। Zinzendorf ने हिरनहट ब्रदरहुड बनाने के लिए चेक ब्रदरहुड के साथ मिलकर आइसलैंड, नई दुनिया और पूर्वी भारत का प्रचार किया। इस भाईचारे के द्वारा श्लेमीरमेर को उठाया गया और अंततः उसने आधुनिकता के धर्मशास्त्र का गठन किया। यह विश्वास और धर्म का सिद्धांत था, जो औपचारिक डॉगमैटिक्स और मान्यताओं से हट गया था, और धर्मशास्त्र का कार्य श्रद्धा के अनुभव को "पूर्ण व्यसन" के रूप में वर्णित करना था। प्रबुद्धता ने ज्ञानोदय के संबंध में बाइबल के ऐतिहासिक और महत्वपूर्ण अध्ययनों का अनुसरण किया है, लेकिन इस उदार धर्मशास्त्र के साथ, 19 वीं सदी सीखने की एक अभूतपूर्व सदी बन गई है, और ईसाई धर्म अधिक धर्मनिरपेक्ष बन गया है। किया हुआ लगता है।

यह ब्रिटेन में लूथर और केल्विन के सुधार विचारों को प्राप्त करने वाले पुरीतन थे और उन्होंने एंग्लिकन चर्च को पूरी तरह से सुधार कर आधुनिकीकरण का मार्ग प्रशस्त किया। आर। ब्राउन, जॉन ग्रीनवुड (? -1593), बैरो हेनरी बैरो (सी। 1550-93) और अन्य ने प्रेस्बिटेरियन और व्यक्तिगत चर्चों की स्वतंत्रता को खारिज करते हुए निर्दलीय बनने के लिए इंग्लैंड के चर्च को छोड़ दिया। उन्होंने एक "सार्वभौमिक पुरोहिताई" को महसूस करने की कोशिश की जिसमें शिक्षण पेशे और लोगों के बीच कोई अंतर नहीं था। ये है कांग्रेशनल चर्च यह (मण्डली चर्च) का आधार बन गया। प्यूरिटन के विचारों का आधार डच सुधारवादी धर्मविज्ञानी जोहान्स कोकसस (1603-69) की वाचा का धर्मशास्त्र है। यह पसंद और अनुबंध का एक समुदाय बनाने के लिए मोक्ष इतिहास का लक्ष्य निर्धारित करता है, और इस लक्ष्य के प्रति व्यावहारिक संयम पर जोर देता है। ओ। क्रॉमवेल ने राजतंत्र और हाउस ऑफ लॉर्ड्स को समाप्त कर दिया और एक गणतंत्र की स्थापना की ( शुद्धतावादी क्रांति , 1649), लेकिन इसके बाद जो उथल-पुथल हुई, उसमें प्यूरिटन को धीरे-धीरे सरकार ने अपने कब्जे में ले लिया और गौरवशाली क्रांति (1688) के बाद, वह विशेष रूप से एक संप्रदाय के रूप में सक्रिय हो गया। मध्य युग में पाए गए संप्रदायों के विपरीत, राज्य की सत्ता को छोड़कर, चर्च की अपनी शक्ति को बहाल किया गया था और धर्मनिरपेक्षता को सक्रिय रूप से प्राप्त किया गया था। 1620 में संयुक्त राज्य अमेरिका में स्थानांतरित हुए तीर्थयात्री पिताओं (जिसका अर्थ "तीर्थयात्री पूर्वजों") के बाद, कई पुरीटानों ने न्यू इंग्लैंड को उपनिवेशित किया, दैवीय प्रणाली को शिथिल किया, और लोकतांत्रिक रूप से चर्च पर केंद्रित हुए। एक नगर समुदाय बनाया। संप्रदाय पारंपरिक चर्च से अलग हो जाता है, लेकिन यह चर्च से अलग नहीं है कि यह चर्च के मूल मुद्दों से सक्रिय रूप से निपटता है। हालांकि, संयुक्त राज्य अमेरिका में, जहां संप्रदायों को स्वतंत्र रूप से विकसित किया गया था, वहां कई संप्रदायों और गैर-ऐतिहासिक समूहों के रूप में संप्रदाय थे, जो धर्मनिरपेक्ष समाज की विभिन्न मांगों के अनुसार स्थापित किए गए थे।

पहले से ही वर्णित प्रेस्बिटेरियन और कांग्रेगेशनल संप्रदायों के अलावा, आधुनिक समय के महत्वपूर्ण मूल्यवर्ग हैं बपतिस्मा-दाता नक़ली तोप (क्रिश्चियन फ्रेंडशिप सोसायटी), मेसोडिस्ट दिया जा सकता है। बैपटिस्ट और क्वेकर प्रत्येक अपने आंतरिक रहस्यमय जीवन को महत्व देते हैं (एनाबैपटिस्ट और बैपटिस्ट के बीच कोई संबंध नहीं है), सिस्टम को खारिज करते हैं, चर्च से बाहर जाते हैं, सक्रिय रूप से उपदेश देते हैं, और विवेक की स्वतंत्रता। मैंने सामाजिक रूप से शांति का एहसास करने की कोशिश की। जे। बैनन एक प्रारंभिक बैपटिस्ट के रूप में प्रसिद्ध हैं। दूसरी ओर, मेथोडिज़्म आंदोलन, जो 18 वीं शताब्दी के मध्य में वेस्ले भाइयों द्वारा शुरू किया गया था, ने कम से कम पहली बार स्वतंत्र संप्रदाय बनाने की कोशिश नहीं की, और आंतरिक जागृति और भाईचारे को बढ़ावा देकर राष्ट्रीय चर्च में सुधार किया। प्रत्येक आस्तिक की गतिविधियाँ, और एक नया नागरिक समाज बन गया। इसमें औद्योगिक समाज के अनुकूल एक रास्ता खोजने की विशेषता है। मेसोडिस्ट संस्थापक के स्कूप शासक पद्धति को दिया गया उपनाम है। हालांकि, मेथोडिस्ट भी संयुक्त राज्य अमेरिका में संप्रदायों के रूप में बड़े हुए, बैपटिस्ट के साथ दो प्रमुख संप्रदाय बन गए, दासों को मुक्त करने के लिए कड़ी मेहनत की और विदेशों में सक्रिय रूप से प्रचारित किया। 19 वीं शताब्दी के मध्य में ब्रॉड चर्च इंग्लैंड में रहने वाले और चर्च ऑफ इंग्लैंड में सुधार करने वाले लोगों में से एक था और सामाजिक और श्रमिक मुद्दों में शामिल था।

आधुनिक ईसाई धर्म कैथोलिक चर्च

19 वीं शताब्दी में कैथोलिक चर्च ने पवित्र रोमन साम्राज्य का अंत देखा, फिर इटली के राज्य की स्थापना और 1929 की लेटरन संधि के साथ अपना क्षेत्र खो दिया। वेटिकन सिटी यह इटली का राजकीय धर्म बन गया। 1500 साल पुराने चर्च राष्ट्र के अंत का मतलब तुरंत कैथोलिक धर्म का पतन नहीं था, बल्कि ऐसा लगता है कि यह एक आधुनिक धर्म में बदल गया था। काउंसिल, जिसे 300 वर्षों तक आयोजित नहीं किया गया था, 1869-70 में वेटिकन के खिलाफ झुक गया, और पापल इनफिलिटी को एक नए सिद्धांत के रूप में स्थापित किया गया। यह आत्मज्ञान और उदारवाद के कारण कैथोलिक धर्म के पतन के खिलाफ पोप सर्वोच्चता को बहाल करने के लिए पहले से चल रहे आंदोलन का परिणाम भी था। आंदोलन में "अल्ट्रामॉन्टनिज़्म" और जेसुइट्स (1814) का पुनर्निर्माण शामिल है। हालांकि, एक ही समय में, यह एक मिसाल कायम करता है कि सिद्धांत के फैसले के लिए परिषद की मंजूरी की आवश्यकता होती है, और ऐसा लगता है कि कैथोलिक धर्म की आलोचना उसके बाद शुरू हुई। सार्वभौमिकतावाद और शक्तियों के पृथक्करण या पोप सर्वोच्च और कांग्रेसवाद के बीच संघर्ष से उत्पन्न होने वाले पारंपरिक राजनीतिक मुद्दों के विपरीत, आलोचना अधिक धार्मिक है। पेलियो-थॉमिज्म आंदोलन ने 8 वीं शताब्दी की पूर्व परंपराओं पर लौटने पर जोर दिया, जो कि अल्ट्राट्रान्टनिज़्म और नव-थिस्म जैसे रूढ़िवादियों को खारिज कर दिया और विभिन्न भाषाओं में पूजा की। उनकी सिफारिशें थीं जिनका आज उपयोग किया जा सकता है, जैसे कि एक संयुक्त चर्च में भागीदारी।

फ्रांसीसी आधुनिकतावादी रोज़ी ने विश्वविद्यालय से बहिष्कार या बहिष्कार के लिए आत्महत्या नहीं की और प्रोटेस्टेंट बाइबिल की आलोचना को शामिल करते हुए एक साहसिक सिद्धांत प्रकाशित किया। कई आधुनिक कैथोलिक धर्मशास्त्री, जैसे कि एचएस डेनिफ्रे, एच। वॉन बल्थाजार, के। लर्नर और एच। कंक, धार्मिक सुधार, प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्र के साथ बातचीत और विश्वास की अस्तित्वगत व्याख्या पर शोध में लगे हुए हैं। दूसरा वेटिकन काउंसिल 1962-65 में आयोजित किया गया था और 2,800 उपस्थित लोगों के साथ इतिहास में सबसे बड़ा था, जिसमें प्रोटेस्टेंट पर्यवेक्षक शामिल थे। इस बीच, पोप पॉल VI का जेरूसलम में यहूदियों के लिए उपदेश और बहिष्कार पत्र का विनाश जो उन्होंने एक बार पूर्वी रूढ़िवादी चर्च में सत्र के अंत में फेंक दिया, वह इतिहास में दर्ज किया जा सकता है, भले ही प्रतीकात्मक रूप से। यह हर बार था। सम्मेलन को चार चरणों में विभाजित किया गया था, और घोषणाओं और विश्वास के आंतरिक नवीकरण, डिक्री के मानकीकरण में सुधार, चर्च एकता आंदोलन को बढ़ावा देने, युद्ध से बचने के लिए अंतर्राष्ट्रीय सहयोग, आदि को अपनाया गया था। इस सम्मेलन के माध्यम से, कैथोलिक चर्च एक धार्मिक संगठन में बदल रहा है जो गैर-राजनीतिक माध्यमों से शांति और न्याय की अपील करता है।
हारुनोरी इज़ुमी

पूर्वी रूढ़िवादी चर्च

आधुनिक और आधुनिक समय में, पूर्वी रूढ़िवादी चर्च ने विश्व इतिहास में दो प्रमुख घटनाओं के कारण बड़े बदलाव आए हैं: ओटोमन साम्राज्य और रूसी क्रांति का पतन और पतन। कांस्टेंटिनोपल (पूर्व में बीजान्टिन चर्च) के पारिस्थितिक पैट्रिआर्क को ऑर्थोडॉक्स बाजरा के साथ सौंपा गया था और बीजान्टिन युग के बाद से एक विशाल क्षेत्र था, और फिर से ग्रीक में, जैसे बुल्गारिया और रोमानिया में, जहां स्लाव लिटुरजी की स्थापना हुई थी। उन्होंने मुकदमेबाजी को मजबूर किया और चर्च को ग्रीक बनाने की कोशिश की। जैसे-जैसे राष्ट्रीय मुक्ति की गति बढ़ती गई, पेट्रियेटेट इसे ओटोमन साम्राज्य के प्रवक्ता के रूप में रखने की स्थिति में था, दुनिया भर के पुजारियों और भिक्षुओं को प्रभावित कर रहा था। जब बाल्कन ने 19 वीं शताब्दी की पहली छमाही और दूसरी छमाही में स्वतंत्रता हासिल की, तो उन देशों के चर्च भी स्वतंत्र हो गए, और कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रियार्केट को प्रशासनिक प्रभागों के अनुसार चर्च के अधिकार क्षेत्र के सिद्धांत से इसे मंजूरी देनी पड़ी। .. हालाँकि, बल्गेरियाई रूढ़िवादी चर्च के साथ विवाद, जो अपने क्षेत्र के बाहर मैसेडोनिया पर अधिकार क्षेत्र का दावा करता था, 1945 तक जारी रहा। इस प्रकार, बिशप कांस्टेंटिनोपल ने अपने अधिकांश अधिकार क्षेत्र को खो दिया और केवल अपनी नाममात्र स्थिति को बनाए रखा।

रूस में, शाही सरकार (1917) के पतन के साथ, पितृसत्तात्मक प्रणाली, जिसे पीटर द ग्रेट चर्च सुधार (1721) के बाद से समाप्त कर दिया गया था, को पुनर्जीवित किया गया था। नया प्रशासन चर्च और राज्य को अलग करने, चर्च के स्वामित्व वाली भूमि और संपत्ति को जब्त करने, और चर्चों और उसके अनुयायियों के प्रतिरोध का विरोध करते हुए सरकार के प्रति निष्ठा रखने वाले टकराव की गतिविधियों के समर्थन के लिए उपाय करेगा। जबकि बड़े पैमाने पर। धार्मिक प्रचार गतिविधियाँ शुरू कीं। कई पादरी यूरोप भाग गए और एक शरण चर्च की स्थापना की। रूसी रूढ़िवादी चर्च ने द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान युद्ध की भावना को बढ़ाने के लिए सरकार के साथ सहयोग किया, और इसके बजाय मनोवैज्ञानिक शिक्षा की बहाली जैसी रियायतें प्राप्त कीं। यह रेखा युद्ध के बाद जारी रही, और चर्च अंतर्राष्ट्रीय युद्ध-विरोधी सम्मेलनों में सरकार की विदेश नीति के प्रवक्ता थे। द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, पूर्वी यूरोपीय देशों के रूढ़िवादी चर्च, जहां समाजवादी सरकारें स्थापित की गईं, को सोवियत संघ के समान ही पदों पर रखा गया। इस प्रकार, हालांकि पूर्वी रूढ़िवादी चर्च की शक्ति में काफी गिरावट आई है, सोवियत संघ में पेरेस्त्रोइका के विकास, सोवियत संघ के पतन और पूर्वी यूरोपीय देशों के शासन के सुधार के कारण स्थिति में काफी बदलाव आया है। रूसी संघ में धर्म की स्वतंत्रता को बहाल किया गया है, और रूसी रूढ़िवादी चर्च अपनी जीवन शक्ति को पुनः प्राप्त कर रहा है। ग्रीस में, रूढ़िवादी चर्च राज्य धर्म की स्थिति में था, लेकिन वर्तमान संविधान में, यह थोड़ा पीछे हट गया है और केवल प्रमुख धर्म के रूप में माना जाता है। वर्तमान में, अधिकांश रूढ़िवादी चर्च वर्ल्ड काउंसिल ऑफ चर्च (WCC) के सदस्य हैं और पारिस्थितिकवाद (वर्ल्ड चर्च आंदोलन) में भाग लेते हैं, लेकिन उन्हें सक्रिय रूप से गतिविधियों में शामिल नहीं कहा जा सकता है। 1965 में, इकोनामिकल पैट्रिआर्क एथेना गोलस और पोप पॉल VI ने 1054 के बाद से बहिष्कार को हल कर दिया, और पूर्वी रूढ़िवादी चर्च और कैथोलिक चर्च के बीच लंबे समय से चली आ रही शत्रुतापूर्ण रिश्ते को सुलझाया जा रहा है।
तातसुया मोरियसु

प्रोटेस्टेंट चर्च

आधुनिक प्रोटेस्टेंट चर्च ने पोस्ट-प्यूरिंटन संप्रदायों और पीतवाद द्वारा प्रचारित धार्मिक सुधारों के आधुनिकीकरण और साथ ही साथ 19 वीं शताब्दी में अनगिनत संप्रदायों के जन्म और नागरिक समाज की नैतिकता को रेखांकित किया है। यह कहा जा सकता है कि प्रारंभिक बिंदु इस तथ्य पर प्रतिबिंब है कि इसे दफन किया गया था।

प्रथम विश्व युद्ध ने धर्मनिरपेक्ष आशावाद को उजागर किया। द्वंद्वात्मक धर्मशास्त्र जर्मनी और स्विट्जरलैंड में ईसाई समाजवाद के "किंगडम ऑफ गॉड" नामक आंदोलन पीछे है, और पिता और पुत्र ब्लमहार्ड से झटका प्राप्त करते हुए, जो चमत्कारों के विश्वास में रहते थे और दूसरा आ रहा था, शून्यवाद सहित संस्कृति का संकट। यह उन लोगों के एक समूह द्वारा बनाया गया था जिन्होंने ईसाई यूरोप के अंत के ऐतिहासिक संकट को दृढ़ता से महसूस किया और अपने विश्वास के केंद्र में सर्वनाश रखा। वह लार्जर, कुटेर, के। बाल्टिक, ई। बुल्टमैन और टिलिच और ब्रूटमैन थे। लूथर के पुनर्निर्माण ने भी इस आंदोलन को जन्म दिया। वे अंततः अपने तरीके से चले गए, लेकिन एक धर्मशास्त्री के रूप में, बाल्टिक ने ईसाई धर्म के मूल को आलोचनात्मक रूप से उजागर किया, विशेष रूप से पश्चिमी यूरोप में, एक अभूतपूर्व पैमाने पर, कैथोलिकों के साथ बातचीत को सक्षम किया। द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान, बाल्मिक घोषणापत्र बाल्टिक और नीमोलर द्वारा जारी किया गया था, जिन्होंने नाजीवाद द्वारा यहूदियों के उत्पीड़न और ईसाई धर्म के जर्मन राष्ट्रीयकरण का विरोध किया था। बोन्होफ़र कन्फ़ेसिंग चर्च के थे जिन्होंने यह घोषणा की थी, उन्हें हिटलर की हत्या के कार्यक्रम में भाग लेने के लिए गिरफ्तार किया गया था, और हार से कुछ समय पहले ही उसे मार दिया गया था। "गैर-धार्मिक ईसाई धर्म" और "दुनिया के लिए चर्च" के विचार पश्चात ईसाई धर्म के आधार बन गए।

दूसरी ओर, संयुक्त राज्य अमेरिका में 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, संप्रदायवाद पर प्रतिबिंब हुआ और आज भी है चर्च संयुक्त कुछ पैदा हुआ था जो आंदोलन का एक अतिरेक होगा। यह क्रिश्चियन यूथ एसोसिएशन (YMCA), क्रिश्चियन वीमेंस यूथ एसोसिएशन (YWCA), वर्ल्ड स्टूडेंट क्रिश्चियन फेडरेशन (WSCF), इत्यादि हैं, जिनमें से सभी में एक लता आंदोलन की विशेषताएं हैं। इससे भी अधिक गंभीर 1910 में एडिनबर्ग में चर्चों की विश्व परिषद (बाद में चर्चों की अंतर्राष्ट्रीय परिषद आईएमसी) थी, जो अन्य विश्व चर्च आंदोलनों के साथ, 1948 में एम्स्टर्डम में विश्व चर्चों (डब्ल्यूसीसी) की थी। आज भी जारी है। इस तरह के आंदोलनों, ज़ाहिर है, अंतरराष्ट्रीय राजनीति के विभाजन और ठहराव को दूर करने की शक्ति नहीं है, लेकिन उनका उद्देश्य यूरोप और संयुक्त राज्य अमेरिका में चर्चों की बहुलता पर प्रतिबिंबित करना है, और इसलिए कैथोलिकवाद और प्रोटेस्टेंटवाद के अलगाव को अनदेखा करता है। जो चीज नहीं है वह चर्च के इतिहास की एक उल्लेखनीय घटना है।

एशिया और जापान में ईसाई धर्म

ईसाई धर्म पहली बार चीन (7 वीं शताब्दी की शुरुआत) में नेस्टरियनवाद-कीको द्वारा मध्य एशिया के माध्यम से पूर्वी एशिया में आया था, और फिर 13 वीं और 14 वीं शताब्दी में फ्रांसिस्कन और डोमिनिकन भारतीय मिशनों में। बताया गया है कि वहां 16 वीं शताब्दी में, एशियाई मिशन बयाना में शुरू हुए, और 1542 में, जेसुइट जेवियर भारत के पश्चिमी तट पर गोवा में उतरे, और उसके 10 साल बाद, जापान सहित पूर्वी एशिया के पूरे क्षेत्र को कैथोलिक मिशन में शामिल किया गया । हालांकि, ज़ेवियर का चीन में उतरने से पहले ही निधन हो गया, और जेसुइट्स के पतन के साथ, 17 वीं शताब्दी में उनके इंजीलवाद के निशान लगभग गायब हो गए और केवल फिलीपींस में ही जारी रहा। दूसरी ओर, प्रोटेस्टेंट 17 वीं शताब्दी में यूरोप के बाहर प्रचार करना शुरू कर दिया था, और यह बैपटिस्ट द्वारा किया गया था कि यह बेहद सक्रिय हो गया था। विलियम कैरी (1761-1834) 1793 में बंगाली में उतरा और बाद में बंगाली बाइबिल को पूरा करने के लिए कलकत्ता आया। इन बैपटिस्टों के बीच एक मिशनरी संघ स्थापित किया गया था, लेकिन लंदन मिशनरी चर्च, जो 1995 में स्थापित किया गया था, बेहद सक्रिय था, और जेआर मॉरिसन, डब्ल्यू मिल्ने और गुत्ज़लेव को चीन में इंजीलवाद को आगे बढ़ाने के लिए भेजा गया था। गुटज़्लफ बाइबिल के चीनी अनुवाद में जाना जाता था और जापान में आया था, लेकिन जमीन पर नहीं जा सका।

19 वीं शताब्दी में, अधिक प्रचारक समूह स्थापित किए गए और पूरे एशिया में ईसाई धर्म का प्रसार शुरू हो गया। अधिकांश अमेरिकी प्रेस्बिटेरियन, बैपटिस्ट और मेथोडिस्ट मिशनरी आज इन संप्रदायों से हैं, जिनमें से अधिकांश दक्षिण कोरिया और ताइवान में सक्रिय हैं। बेशक, कई ऐसे हैं जो इंटरडोमिनेशन इंजीलवाद के लिए लक्ष्य रखते हैं, जैसे कि ब्रिटिश बाइबल सोसायटी (1804 में स्थापित)। चाइना इनलैंड मिशन की गतिविधियां, जिसे 1865 में जेएच टेलर द्वारा शुरू किया गया था, को एशियाई मिशनों के इतिहास में सबसे यादगार कहा जा सकता है। यह सांस्कृतिक क्रांति द्वारा निर्वासित होने तक बना रहा। उस समय के दौरान, अपने देश, इंग्लैंड से कम मात्रा में वित्तीय सहायता के बावजूद, उन्होंने कहा कि उनका उद्देश्य चर्च शुरू करना नहीं था, बल्कि केवल स्कूलों, अस्पतालों और अन्य व्यवसायों को छूने के बिना, विश्वास द्वारा सुसमाचार प्रचार करना था।

जापान में, यह संभव है कि केइसी नारा के दौर में आए, लेकिन इसका पदचिह्न स्पष्ट नहीं है। जेसुइट्स के जेवियर 1549 में जापान आए, और कई मिशनरियों ने क्यूशू, चीन और किंकी क्षेत्र में फैलाना जारी रखा। नोबुनागा ओडा ने इसका स्वागत किया, लेकिन हिदेयोशी टायोटोमी ने 1587 में निष्कासन आदेश (बाटरेन निष्कासन आदेश) जारी किया। पांच साल पहले, सुमितादा ओमुरा द्वारा भेजा गया तेनशो दूतावास और अन्य लोग पोप ग्रेगरी XIII से बात करने के लिए रोम गए थे। प्रतिबंध के बावजूद, फ्रांसिसंस पहली बार 1593 में जापान आए थे, और मिशनरियों में से एक, सोटेलो, सेंडाइ में गया था और तारीख मासमुन द्वारा बधाई दी गई थी। ईदो शोगुनेट ने ईसाई धर्म के उत्पीड़न को कड़ा किया और केवल नीदरलैंड के साथ व्यापार की अनुमति दी, लेकिन उसे नागासाकी में डीजिमा को छोड़ने की अनुमति नहीं दी। हालाँकि, कई विश्वासी जिन्हें शिमबरा विद्रोह (1637-38) के बाद मना कर दिया जाना चाहिए था, वे <Kakure Kirishitan> और Atsutane Hirata और Shiraishi Arai ने गुप्त रूप से निषिद्ध पुस्तक पढ़ी और एक घुसपैठ मिशनरी से मिले। मैं डच अध्ययन का मार्ग प्रशस्त करने में सक्षम था।
ईसाई
1873 में ईसाई प्रतिबंध हटा लिया गया था, लेकिन इससे पहले, पेरी उरगा (1853) में उतरा, एक प्रोटेस्टेंट मिशनरी ने जापान (1859) का दौरा किया, और रूसी रूढ़िवादी पुजारी निकोलाई ने जापान (1861) का दौरा किया। कैथोलिक मिशनरी पेटिटजेन ने काकुर किरीशतन से मुलाकात की। जब तक 1972 में योकोहामा में पहला प्रोटेस्टेंट चर्च बनाया गया था, तब तक केवल पांच लोगों को बपतिस्मा दिया गया था, लेकिन उस चर्च को जापान ईसाई चर्च को गैर-चर्च कहा जाता था, और जापान में ईसाई धर्म की विशेषता के लिए यह पहला था। इंगित किया हुआ। उसके बाद, एक समय था जब इसे प्रेस्बिटेरियन चर्च के साथ मिलकर जापान में यूनाइटेड चर्च ऑफ क्राइस्ट कहा जाता था, लेकिन कंसाई क्षेत्र में, जोसेफ हार्डी नीसिमा के मार्गदर्शन में संघ चर्च भाग नहीं ले सका, और इसे बुलाया जाने लगा। जापान में संयुक्त चर्च ऑफ क्राइस्ट (1890)। ) का है। शुरुआती मिशनरियों में एसआर ब्राउन, जेएच रोज, वेरबेक, एलएल जेनेस और सीएम विलियम्स शामिल हैं। यह एक बड़ी उपलब्धि है कि वे जापानी अनुवाद और बाइबल की शिक्षा में शामिल रहे हैं और कई मानव संसाधनों का पोषण किया है।1889 में प्रख्यापित संविधान ने धर्म की स्वतंत्रता की अनुमति दी, लेकिन साथ ही, मीजी सरकार की प्रणाली के सुदृढ़ीकरण ने ईसाई धर्म को दबा दिया, जो लगातार बढ़ रहा था, यूरोपीयवाद द्वारा समर्थित था। शिक्षा पर इम्पीरियल रिसिप्ट के प्रमोशन के समय, कंजो उचिमुरा का अपमानजनक मामला और शिक्षा और धर्म के बीच झड़प> मामला 1991 की शुरुआत में हुआ। इसके साथ ही एक अवसर के रूप में, उइसीमुरा मिशनरियों को छोड़ दिया और गैर-अधिवक्ता के पास आया चर्चवाद, जो जापानियों की अनूठी मान्यताओं की तलाश करता है। आखिरकार, लोगों को मीजी सरकार के राष्ट्रवाद और तेजी से औद्योगिकीकरण से होने वाले नुकसान के बारे में पता चला और इस्सो अबे और सबमरीन कात्यामा ने सोशल डेमोक्रेटिक पार्टी (1901) शुरू की, लेकिन वे सक्रिय ईसाई थे। 1912 में, टोक्यो में यूनिटेरियन चर्च में शुरू हुई युजाइकाई, जिसे सुज़ुकी बनीजी ने जापान लेबर यूनियन के रूप में विकसित किया। Toyohiko Kagawa और Motojiro Sugiyama ने 1922 में जापान किसान संघ की शुरुआत की।

शोए युग में, धार्मिक संगठन कानून लागू किया गया था और इस तरह के सभी आंदोलनों को दबा दिया गया था, और 1941 में एक चर्च को एकजुट करने का आदेश दिया गया था, और जिन समूहों ने इसका अनुपालन नहीं किया था, वे चर्च की गतिविधियों को करना असंभव हो गया, और पवित्रता चर्च की तरह। कुछ को बुरी तरह से दबा दिया गया है। जापान में संयुक्त चर्च ऑफ क्राइस्ट, जिसे संयुक्त रूप से बनाया गया था, को आज के जापानी चर्चों की मुख्यधारा कहा जा सकता है, हालांकि द्वितीय विश्व युद्ध के बाद कई संप्रदायों को छोड़ दिया गया था। बेशक, युद्ध के बाद, कैथोलिक सहित कई अन्य चर्च और संप्रदाय आए, इसलिए विश्वासियों की संख्या निम्नानुसार भिन्न होती है। 1983 के धार्मिक संस्करण के संस्करण के अनुसार, ईसाई आबादी लगभग 1.046 मिलियन है, जिसमें कैथोलिक सेंट्रल काउंसिल 378,000, जापान में रूढ़िवादी चर्च 9,000, जापान में यूनाइटेड चर्च ऑफ क्राइस्ट 137,000, जापान में एंग्लिकन चर्च 55,000, और जापान बैपटिस्ट कन्वेंशन 26,000। जापान इवेंजेलिकल लूथरन चर्च 20,000, साल्वेशन आर्मी 8,000, जापान में संयुक्त चर्च ऑफ 7,000, यीशु आत्मा चर्च 227,000, लैटर-डे सेंट जीसस क्राइस्ट (मॉर्मन) चर्च 69,000, और अन्य।

हालाँकि इस तरह की विविधता के साथ जापानी ईसाई धर्म में विशिष्टता और सुसंगतता की तलाश करना मुश्किल है, बाइबल के अध्ययन में मासाहिसा उमुरा, बाइबल अध्ययन में कन्ज़ो उचिमुरा और सामाजिक अभ्यास का क्षेत्र। फिर, ऐसा लगता है कि टॉयहिको कैगावा ने कुछ परंपराएं बनाईं। जापानी ईसाई धर्म की एक और विशेषता द्वितीय विश्व युद्ध के बाद ईसाई धर्म और बौद्ध धर्म के बीच बातचीत का गहरा होना है।
हारुनोरी इज़ुमी

स्रोत World Encyclopedia
धर्म जो यीशु मसीह के शिक्षण की सेवा करता है । यह बौद्ध धर्म और इस्लाम के साथ दुनिया के तीन प्रमुख धर्मों में से एक है, जिसमें लगभग 1 बिलियन विश्वास करने वाले हैं। आज, 20 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, भले ही संप्रदाय पदों पर भरोसा किया गया हो, भले ही अनुष्ठान, चर्च संगठन और अन्य संस्थागत मतभेदों पर परंपरागत अंतर, उनके मूल सिद्धांत सभी संप्रदायों में समान हैं, यह संक्षेप में संक्षेप में है विश्वास घोषणा ("प्रेषित पंथ" और "निक-ए कॉन्स्टेंटिनोपल पंथ")। स्वर्ग और पृथ्वी के निर्माता, सभी पीढ़ियों के पिता ईश्वर, और पवित्र आत्मा और पवित्र आत्मा की ट्रिनिटी पर भरोसा करने के तरीके के रूप में, जो क्रूस पर मर गए और पुनरुत्थान किया गया, अंतिम न्यायाधीश जो असेंशन था, और गुरुत्वाकर्षण पवित्र आत्मा सैक्रामेंटो प्राप्त करें । प्रारंभिक रूप प्राचीन ईसाई धर्म में पाया गया था (प्राधिकरण "प्रेषित प्रचार" और प्रेषित पत्र है), चर्च की स्थापना और सुसमाचार, पेंटेकोस्ट के अनुभव के साथ मुख्य रूप से पॉल और देशों की गतिविधियों में जातीय समूहों के माध्यम से एक मशीन के रूप में शुरू हुआ। बिशप (पुजारी), पुजारियों और पुजारियों के साथ एक चर्च संगठन स्थापित किया गया था, और पश्चिम में रोम ( पापल ) के बिशपों ने मार्गदर्शन किया था। रोमन साम्राज्य में नीरो, साम्राज्य Diocletian और दूसरों के साम्राज्य द्वारा सताया गया था, 313 में कॉन्स्टेंटिन और रिकिनीस के महारानी दोनों के मिलान के महारानी द्वारा अधिकृत किया गया था, और थियोडोसियस I पीढ़ी में 392 वर्षों में राज्य धर्म बन गया। मसीह सिद्धांत है जो विभिन्न heresis को जन्म दिया है के विषय में इस मुद्दे को रोमन साम्राज्य के विभाजन के कारण 451 में Chalcedon के परिषद में बंधा हुआ था, पूर्व-पश्चिम चर्च अपने तरीके से चला गया, और अंत में 1054. में अलग रोमन में कैथोलिक चर्च , राष्ट्र और संघर्ष के साथ सहयोग, धर्मशास्त्र की समृद्धि (शैक्षिकता), मठ की समृद्धि, सत्ता 13 वीं शताब्दी में चोटी पर पहुंच गई, लेकिन 16 वीं शताब्दी में विभिन्न भ्रम और नवीनीकरण के बाद लूथर द्वारा सापेक्षवादी सुधार और दूसरों को एहसास हुआ, प्रोटेस्टेंट चर्च ( प्रोटेस्टेंटिज्म ) पहुंचे। उसी समय एंग्लिकन चर्च (ब्रिटिश नेशनल चर्च) ने रोम छोड़ दिया। काफी हद तक, लैटिनो देश रोमन कैथोलिक चर्च, जर्मनी के देशों को प्रोटेस्टेंट चर्च के हैं, और स्लाव देश पूर्वी रूढ़िवादी चर्च से संबंधित हैं। 20 वीं शताब्दी में प्रोटेस्टेंट पक्ष से आए चर्च कांग्रेस आंदोलन ने उन्नत और कैथोलिक पक्ष ने द्वितीय वैटिकन परिषद के 900 वर्षों से पूर्व और पश्चिम चर्चों के बीच असंतुलन से सुलह के लिए रास्ता खोल दिया। ईसाई धर्म हमेशा विश्व इतिहास के इतिहास के साथ निकटता से विकसित हुआ है और शिक्षाविदों और कला के गहरे प्रभाव विकसित किया है। यहां तक ​​कि आधुनिक विज्ञान भी एक ईसाई दुनिया के दृष्टिकोण का अनुमान लगाता है। योग्यता और दोषों के बावजूद, यह एक धर्म है जो इतिहास बनाने की क्षमता में अनुपात से अधिक है, और आधुनिक प्रवृत्ति के बावजूद इसकी प्रवृत्ति से बचा नहीं जा सकता है।
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स्रोत Encyclopedia Mypedia