গৃহ

english house

সারাংশ

  • বাচ্চা বাবা বা মা বা শিশুদের ভূমিকা নিতে এবং প্রাপ্তবয়স্কদের মত ইন্টারঅ্যাক্ট করতে ভান যে খেলা
    • শিশুরা ঘর খেলছে
  • একটি প্রতিষ্ঠানের একটি পেশা
    • তিনি কোষাগারে একটি পোস্ট দখল
  • পোস্ট বা ফাংশন সঠিকভাবে বা কাস্টমাইজড বা অন্য দ্বারা পরিবেশিত
    • তুমি কি আমার জায়গায় যেতে পারো?
    • তার জায়গা নেয়
    • পরিবর্তে
  • স্থানে স্থায়ীভাবে বসবাস বা বসবাসের কাজ (প্রাণী এবং পুরুষ উভয়ের ক্ষেত্রেই বলা হয়েছে)
    • তিনি উপনিবেশের সৃষ্টি এবং জনবসতি ও নিধন নিয়ে পড়াশোনা করেছিলেন
  • আবাসন যে কেউ বাস করছে
    • তিনি পুকুর কাছাকাছি একটি শালীন আবাস নির্মাণ
    • তারা গৃহহীনদের বাড়িঘর প্রদানের জন্য অর্থ সংগ্রহ করে
  • একটি প্রতিষ্ঠান যেখানে লোকেদের জন্য যত্ন নেওয়া হয়
    • বৃদ্ধদের জন্য একটি বাড়ি
  • একটি রাবার স্ল্যাব যেখানে পিটার দাঁড়িয়েছে গঠিত বেস, এটি একটি বেস রানার দ্বারা স্পর্শ করা উচিত স্কোর করার জন্য
    • তিনি শাসনকর্তা যে বাড়িতে স্পর্শ ব্যর্থ হয়েছে শাসন
  • একটি বাসস্থান যা এক বা একাধিক পরিবারের জন্য বসবাসের চতুর্থাংশ হিসাবে কাজ করে
    • তার কেপ কোডে একটি বাড়ি আছে
    • সে অনুভব করলো তাকে বাড়ি থেকে বেরিয়ে আসতে হবে
  • একটি বিল্ডিং যা কিছু আশ্রয় বা অবস্থিত হয়
    • তারা একটি বড় গাড়ি ঘর ছিল
  • একটি বিল্ডিং যেখানে নাটুকে পারফরমেন্স বা মোশন-ছবি শো উপস্থাপন করা যেতে পারে
    • ঘর পূর্ণ ছিল
  • একটি বিমূর্ত মানসিক অবস্থান
    • তিনি আমার চিন্তা একটি বিশেষ জায়গা আছে
    • আমার হৃদয়ে একটি স্থান
    • কম বিশিষ্ট গ্রুপ জন্য কোন স্থান সঙ্গে একটি রাজনৈতিক সিস্টেম
  • একটি ফাঁকা এলাকা
    • প্রদান করা স্থান আপনার নাম লিখুন
  • পড়া হচ্ছে যে উত্তরণ
    • তিনি পৃষ্ঠায় তার জায়গা হারিয়েছে
  • একটি তালিকা বা একটি অনুক্রম একটি আইটেম
    • দ্বিতীয় স্থানে
    • তৃতীয় থেকে পঞ্চম অবস্থানে সরানো
  • প্রাথমিক সামাজিক গ্রুপ; বাবা ও শিশু
    • তিনি একটি পরিবার শুরু করার আগে একটি ভাল কাজ করতে চেয়েছিলেন
  • মানুষ একটি সাধারণ পূর্বপুরুষ থেকে descended
    • তার পরিবার মেফ্লাওয়ার থেকে ম্যাসাচুসেটসে বসবাস করেছে
  • অনুরাগী পরিবার লাইন
    • ইয়র্ক হাউস
  • একটি সাধারণ বৈশিষ্ট্য ভাগ জিনিস একটি সংগ্রহ
    • ডিটারজেন্ট দুটি ক্লাস আছে
  • এক বা একাধিক প্রতিষ্ঠানের মালিকানাধীন একটি প্রতিষ্ঠানের সদস্য
    • তিনি একটি ব্রোকারেজ হাউস জন্য কাজ
  • একটি সামাজিক ইউনিট জীবিত একসঙ্গে
    • তিনি ভার্জিনিয়া তার পরিবার সরানো
    • এটি একটি ভাল খ্রিস্টান পরিবারের ছিল
    • আমি ঘুমিয়ে ছিলাম যতক্ষণ না পুরো ঘরটি ঘুমিয়ে ছিল
    • শিক্ষক জিজ্ঞেস করলেন, কতজন লোক তার বাড়ি বানিয়েছে
  • একটি ট্যাকননিমিক গ্রুপ যার মধ্যে এক বা একাধিক প্রজন্ম রয়েছে
    • হাঙ্গর মাছ পরিবারের অন্তর্গত
  • একটি বিধানসভা ক্ষমতা অধিষ্ঠিত একটি অফিসিয়াল সমাবেশ
    • একটি দ্বিদলীয় বিধানসভা দুই ঘর আছে
  • দর্শক একটি থিয়েটার বা সিনেমা একসাথে একত্রিত
    • ঘর প্রশংসিত
    • তিনি ঘর গণনা
  • একটি ধর্মীয় সম্প্রদায়ের সদস্য একসঙ্গে বসবাস
  • সাধারণ বিশ্বাস বা কার্যক্রমগুলি ভাগ করে নেওয়ার লোকের একটি সংগঠন
    • বার্তাটি কেবল কর্মীদের নয় কিন্তু কোম্পানির পরিবারের প্রত্যেক সদস্যকেই সম্বোধন করা হয়েছিল
    • গির্জা তার সহকারিতা মধ্যে নতুন সদস্যদের স্বাগত জানানো
  • সংগঠিত অপরাধমূলক কার্যকলাপের দায়িত্বে নিয়োজিত গাম্ভীরের একটি অন্তর্নিহিত সম্বন্ধ
  • একটি জুয়া ঘর বা ক্যাসিনো ব্যবস্থাপনা
    • ঘর প্রতি বাজি শতাংশ পায়
  • আপনি যেখানে বসবাস করেন সেই দেশ বা প্রদেশ বা শহর
    • কানাডিয়ান ট্যারিফগুলি যুক্তরাষ্ট্রে লাম্বার কোম্পানিগুলিকে বাড়ির দাম বাড়ানোর সুযোগ দেয়
    • তার বাড়ি নিউ জার্সি
  • আপনি যেখানে অবস্থান করছেন এবং যে থেকে মিশন শুরু এবং শেষ
  • একটি নির্দিষ্ট উদ্দেশ্যে একপাশে সেট এলাকা
    • এই জায়গা মালিক কে?
    • প্রেসিডেন্ট হোয়াইট হাউস থেকে সম্পত্তি প্রায় উদ্বিগ্ন ছিল
  • আপনি যে স্থানে অস্থায়ীভাবে বেশি বাস করেন
    • একজনের বেশ কয়েকটি আবাস থাকতে পারে
  • বাসস্থান যেখানে আপনার স্থায়ী বাড়িতে বা প্রধান প্রতিষ্ঠানে এবং যেখানে, আপনি অনুপস্থিত থাকলে যেখানে আপনি ফিরে প্রত্যাশিত, প্রতিটি ব্যক্তি এক সময়ে এক এবং শুধুমাত্র এক আবাসিক থাকার বাধ্য হয়
    • তার আইনি বাসভবন কি?
  • যেখানে আপনি একটি নির্দিষ্ট সময়ে বাস
    • আমার বাড়িতে প্যাকেজ প্রদান
    • তিনি যেতে একটি বাড়ি নেই
    • আপনার জায়গা বা খনি?
  • নেটিভ আবাস বা কোনও প্রাণী বা উদ্ভিদের বাড়ি
  • যেখানে কিছু শুরু এবং প্রসার লাভ করেছিল
    • মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র বাস্কেটবলের বাড়ি
  • পথচারীদের জন্য রুম সহ একটি পাবলিক বর্গ
    • তারা এলম প্লাজা এ পূরণ
    • গ্রোসভেনর প্লেস
  • কিছু দ্বারা দখল স্থান নির্দিষ্ট অংশ
    • তিনি বাতিদানকে তার জায়গায় রাখলেন
  • একটি সাধারণ পার্শ্ববর্তী
    • তিনি শিকাগো কাছাকাছি একটি স্থান থেকে আসে
  • বসা জন্য একটি স্থান সংরক্ষিত (একটি থিয়েটার বা একটি ট্রেন বা বিমান হিসাবে)
    • তিনি আগেই তাদের আসন বুক করেন
    • তিনি অন্য কারো জায়গায় বসে ছিলেন
  • কিছু অঞ্চলের পৃষ্ঠ বৈশিষ্ট্য বৈশিষ্ট্য সঙ্গে অবস্থিত একটি বিন্দু
    • এটি একটি পিকনিকের জন্য একটি চমৎকার জায়গা
    • একটি গ্রহের উপর একটি উজ্জ্বল স্পট
  • রাশিচক্র বিভক্ত হয় যা 12 সমান এলাকায় এক
  • একটি ব্যক্তি অন্য বা অন্য সঙ্গে আত্মীয়তা থাকার
    • সে কি কনে?
    • তার পরিবার
  • মানুষের মধ্যে একটি সম্পর্ক
    • মা এবং তাদের সন্তানের মধ্যে সম্পর্ক
  • প্রকৃতি বা চরিত্রের স্বার্থ বা সাদৃশ্য সম্প্রদায় দ্বারা চিহ্নিত একটি বন্ধ সংযোগ
    • অভিবাসীদের সঙ্গে একটি প্রাকৃতিক প্রেমের পাওয়া
    • অন্য ছাত্রদের সঙ্গে গভীর আত্মীয়তা অনুভূত
    • মানবিকতা সঙ্গে নৃতত্ত্ব এর আত্মীয়তা
  • সম্পর্ক বা রক্ত ​​বা বিবাহ বা গ্রহণ দ্বারা সংযোগ
  • একটি বিশেষ পরিস্থিতি
    • আপনি যদি আমার জায়গায় থাকেন তাহলে আপনি কি করবেন?
  • মানুষের মধ্যে সংযোগের একটি অবস্থা (বিশেষত একটি সংবেদনশীল সংযোগ)
    • তিনি চান না যে তার স্ত্রী সম্পর্কে সম্পর্কের বিষয়টি জানতে পারে
  • ব্যক্তি বা দল বা দেশগুলির মধ্যে পারস্পরিক লেনদেন জড়িত একটি রাষ্ট্র
  • সঠিক বা মনোনীত সামাজিক পরিস্থিতি
    • তিনি তার স্থান overstepped
    • তার স্টেশনে একজন ব্যক্তির দায়িত্ব
    • তার স্টেশন উপরে বিয়ে
  • সঠিক বা উপযুক্ত অবস্থান বা অবস্থান
    • একটি মহিলার জায়গা রান্নাঘর মধ্যে আর নেই
  • একটি পরিবেশ প্রদান স্নেহ এবং নিরাপত্তা
    • হৃদয় যেখানে বাড়িতে
    • তিনি একটি ভাল খ্রিস্টান বাড়িতে বড় হয়েছি
    • বাড়ির মত কোন স্থান নেই

সংক্ষিপ্ত বিবরণ

সিকো না ইই (জাপানীজ: 生長の家 , "হাউস অফ গ্রোথ"), একটি সমার্থক, একেশ্বরবাদী, নতুন চিন্তাধারা জাপানী নতুন ধর্ম যা দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধ শেষ হওয়ার পর থেকে বিস্তৃত হয়েছে। এটি প্রকৃতির জন্য কৃতজ্ঞতা, পরিবার, পূর্বপুরুষ এবং সর্বোপরি, এক সর্বজনীন ঈশ্বর ধর্মীয় বিশ্বাসের উপর জোর দেয়। Seichō no Ie বিশ্বের বৃহত্তম নিউ থট গ্রুপ। ২010 সালের শেষ নাগাদ এটি 1.6 মিলিয়ন অনুগামী এবং 44২ টি সুবিধা ছিল, যা বেশিরভাগই জাপানে অবস্থিত।

উভয় জাপানি বাড়ি এবং পশ্চিম ইউরোপীয় পরিবারের মূল কাজটি সদস্যদের জীবন নিশ্চিত করা। এজন্য কেবল আত্মীয়স্বজনই নয়, অন্যদেরও অন্তর্ভুক্ত করা দরকার। ইংরেজ পরিবারের হারায়োশি ছিলেন বাড়ির চাকর। যদি ইতিহাস ইতিহাসের সাথে স্থিতিশীল হয় এবং জীবন আরও সহজ হয়ে যায়, তবে এটি নিকটাত্মীয়দের একটি ছোট্ট গ্রুপে কমে যাবে যাদের অন্যের প্রয়োজন হয় না এবং রক্তের সাথে সম্পর্কিত। তবে পারিবারিক সম্পর্ক নিয়ে চিন্তাভাবনা করার পদ্ধতি দেশ থেকে দেশে ভিন্ন হয়।
পরিবার

জাপান যুগল নীতি হিসাবে ঘর: traditionতিহ্য এবং রূপান্তর

জাপানে এটি প্রায়শই রক্তের আত্মীয়দের প্রতি শ্রদ্ধা হিসাবে বিবেচিত হয়। যাইহোক, পশ্চিম ইউরোপ খাঁটি রক্তের ক্ষেত্রে আরও কঠোর এবং নিজের রক্ত অন্যদের সাথে বিভ্রান্ত করে না। বাড়ির স্থিতিশীলতা এবং স্থায়ীত্ব রক্ষার জন্য পারিবারিক উত্তরাধিকার গুরুত্বপূর্ণ, তবে পশ্চিম ইউরোপে এই অধিকার এবং বাধ্যবাধকতা স্বজনদের মধ্যে সীমাবদ্ধ রয়েছে। যাইহোক, জাপানে একটি দত্তক গ্রহণের ব্যবস্থা রয়েছে এবং অন্য কেউ যদি ঘরের জন্য উপযোগী হয় তবে এটি তাদের নিজের সন্তান হলেও এটি উত্তরসূরি হতে পারে। জীবন সুরক্ষার জন্য রক্ত সম্পর্কিত নকল এবং সম্প্রসারণ করা হয়। আত্মীয়তার বিস্তৃতি কেবলমাত্র ব্যক্তিগত বাড়ির মধ্যেই কাজ করে না, পাশাপাশি ঘরে ঘরে সংঘগুলি জোরদার করার ক্ষেত্রেও উদাহরণস্বরূপ, সদর দফতর এবং শাখা পরিবারগুলি। কুসানাগি টেক-অফ শাখা এবং ভাড়াটে শাখার ক্ষেত্রে এটিই। তদ্ব্যতীত, মেইজি যুগের পরে, ব্যবসায়ের জগতটি এই নীতি অনুসারে সংগঠিত হয়েছিল এবং পারিবারিক সংস্থা এবং সংস্থাগুলি তৈরি হয়েছিল। এবং এটি সরকার, পণ্য, সরকার এবং উচ্চশাসিত শ্রেণীর মধ্যে রাজনৈতিক বিবাহের মাধ্যমে বিবাহের ফাঁদে চোখ ছড়িয়ে পড়ে। এইভাবে জাপানের ক্ষমতার শাসন একটি রাজনৈতিক বন্ধুত্ব দলের পক্ষে মিতসুই এবং একটি বেসামরিক দলের পক্ষে মিতসুবিশি, বিশেষ রাজনৈতিক দল এবং আমলাদের সমন্বয়ে গঠিত হয়েছিল cong রাজনৈতিক বিশ্ব ব্যবসায়িক বিশ্বকে রাজনৈতিক তহবিলের জন্য জিজ্ঞাসা করে এবং একই সাথে এমন রাজনীতি পরিচালনা করে যা ব্যবসায় জগতের ইচ্ছাকে মূর্ত করে তোলে। এছাড়াও, সরকারী খাতের কর্মীদের ধরে রাখুন এবং ব্যবসায়িক বিশ্বের পক্ষে সুবিধাজনক এমন প্রশাসনকে গাইড করুন। এই তিনটি সম্পর্ক উপরোক্ত বর্ণিত そ れ に, এবং বৃত্তি, 藩 閥, আদি শহর to এবং তদতিরিক্ত, সামরিক আমলাতন্ত্র হিসাবে আমলাতন্ত্র হিসাবে সম্পর্কিত। পশ্চিম ইউরোপের শক্তি কাঠামোর চেয়ে এই ধরনের নিয়ন্ত্রণ ব্যবস্থা সবচেয়ে বেশি যে জায়গাটি তা হ'ল কর্তৃপক্ষ ধীরে ধীরে নীচের দিকে স্থানান্তরিত হয়, অতীতে সর্বাধিক কর্তৃপক্ষ কেবলমাত্র প্রতীকী, এবং ক্ষমতাটি মধ্যবিত্ত, উদাহরণস্বরূপ শোয়ের যুগে সামরিক বাহিনী অন্য কথায়, এটি যুব কর্মকর্তাদের মধ্যে ছিল। এটি নীচে বর্ণিত জাপানের পিতৃত্বের সাথেও সম্পর্কিত ছিল। এই সম্পর্কটি রাজ্য ব্যবস্থায়ই প্রসারিত হয়েছে। ফলাফল মেইজি যুগের পরে একটি সম্রাট পরিবার রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা। এটি সদর দফতর হিসাবে সম্রাটের সাথে একটি পরিবারের একটি জাতীয় ব্যবস্থা ছিল। জাতির শক্তি ব্যবস্থা হাড় এবং মাংসের একটি প্রেমময় সম্পর্ক গড়ে তুলবে। এই ব্যবস্থার অধীনে, "ধার্মিকতা রাজপুত্র এবং স্নেহ পিতা এবং পুত্র" এর পর্দা ভাঁজ করার প্রথাটি প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। তৎকালীন সর্বোচ্চ শক্তি, সম্রাটের নাম সহ একটি দায়িত্বশীল পশ্চিমা স্বৈরশাসকের বদলে দায়িত্বজ্ঞানহীন এবং প্রতীকী জাপানি শাসক হয়ে ওঠে। ইতোমধ্যে নিষ্পত্তি হওয়া colonপনিবেশিক প্রতিযোগিতায় প্রবেশের জন্য প্রয়াত পুঁজিবাদী দেশগুলির পক্ষে এই ব্যবস্থাটিও একটি অনিবার্য জাতীয় unityক্য ছিল। তবে, কোটোকু আকিমিজু এট আল-এর মতো পশ্চিমা শক্তির নিপীড়নের বিরুদ্ধে এশীয় দেশগুলির সাথে সংহতির পথে জোর দেওয়ার মতো কেউ ছিলেন না।

সামন্ত যুগের বাড়ি কখনও একা ছিল না। তাদের অবস্থান, শ্রেণি এবং অঞ্চল অনুসারে তাদের বিভিন্ন রীতিনীতিও ছিল। মিজি রাজ্য যে ব্যবস্থাটিকে ভিত্তির ভিত্তিতে গ্রহণ করেছিল, সে বাড়ি যোদ্ধার বাড়ি, অর্থাৎ সমুরাই i মেইজি সিভিল কোডে নির্ধারিত বাড়িটি নিঃসন্দেহে কিছুটা রূপান্তরিত একটি সামুরাই বাড়ি ছিল। এই মেইজি স্টাইলের বাড়ির মধ্যে সবচেয়ে বেদনাদায়ক ছিলেন <গরুহীন বলদ> নামে এক শ্রমজীবী মহিলা। অবশ্যই কোনও মহিলাকে অমানবিক পরিস্থিতিতে ফেলে রাখা, কেবল একজন মানুষই মানুষ হতে পারেন না। এটাই স্বাভাবিক যে একজন মানুষ একজন মানুষ হিসাবে, সমাজের তলদেশে কর্মরত ব্যক্তি হিসাবে বা আগ্রাসনের যুদ্ধের ফলস্বরূপ, এমনকি একজন শক্তিমান মানুষ হিসাবেও বিকৃত হয়েছিল। অবশ্যই বিদ্রোহের আওয়াজ উঠল। তবে, কাফেরের দমন তীব্র। রাজনীতি, শ্রম, বক্তৃতা, সাহিত্য ইত্যাদির মতো যে কোনও আন্দোলন বা ক্রিয়াকলাপ সমালোচনাকে কখনও বাড়ির এবং রাষ্ট্রের মর্মের কাছে যেতে দেয়নি। উদাহরণস্বরূপ, সাহিত্যে প্রকৃতিবাদ আধুনিক সাহিত্যের ইতিহাসে একটি অস্থায়ী সাহিত্যের বিপ্লব, এবং লেখকরা তাদের বাড়ির বিরুদ্ধে সাহিত্যিক জীবন হিসাবে বিদ্রোহ করেছেন, তবে তাদের মনোভাবটি অ-আদর্শ, অবিশ্বাস্য, স্বভাবজাত হিসাবে স্ব-বর্ণনামূলক। মেইজি যুগের শেষার্ধে, তিনি শ্রেণিবদ্ধ এবং রাষ্ট্রশক্তির ভূমিকা বুঝতে অক্ষম ছিলেন, যা পুঁজিবাদের বিরোধী, যা যত তাড়াতাড়ি সম্ভব প্রকাশ করা হয়েছিল।

এই আন্দোলনের মূল অভিনেতারা গ্রামীণ অঞ্চলের উচ্চ শ্রেণীর ভূমি মালিকদের সন্তান এবং এই লেখকদের বিদ্রোহ হ'ল সমালোচনা হ'ল শহর মঞ্চে পালিয়ে যাওয়ার সাথে সাথে ইটো ওসামু বলেছিলেন "পালানো দাস"। তবে এটি জাতীয় সমালোচনার উপর দৃষ্টিভঙ্গির অভাবের কারণে এটি একটি বড় শক্তি হয়ে ওঠেনি। মহিলাদের মুক্তি তত্ত্বের ক্ষেত্রেও একই অবস্থা ছিল। যদিও কিছু মহিলা শহুরে বুর্জোয়া বা গ্রামীণ ভূমির মালিকদের বাড়ি থেকে তাদের আদর্শিক মুক্তি মুক্ত করতে পেরেছিলেন, তবে এটি কেবলমাত্র এক যুবতীর "লাল আত্মার শিখা" হিসাবে অনুভূত হয়েছিল। বাড়িটি সমৃদ্ধ ও উদার ছিল, তাই এটি সহ্য করা যায়। এটি সত্যিই অনেক মহিলার সহানুভূতি অর্জন করতে পারত না।

পিতৃতান্ত্রিক অধিকারগুলির শক্তি প্রায়শই জাপানের বাড়িতে দেখা যায়। তবে কি জাপানের পিতৃতান্ত্রিক শক্তি এত শক্ত ছিল? জাপানের ক্ষেত্রে পিতৃতান্ত্রিক অধিকার এবং পিতৃত্ব অধিকারকে আলাদাভাবে বিবেচনা করা উচিত। চীনে বাবা নিজেই ছিলেন পরম কর্তৃত্ব। পিতা অযৌক্তিক হলেও বাচ্চাকে অবশ্যই বাবার কথা মানতে হবে। তাকাশী ছিল সর্বোচ্চ নৈতিকতা। জাপানি বাবার তেমন শক্তি ছিল না। বাবা যদি একটি দত্তক প্রাপ্ত শিশু হন তবে মা যে বাড়ির মেয়ে ছিলেন তিনি ছিলেন শক্তিশালী। বাবা না থাকলে মা পরিবারের প্রধান হন। এমনকি বাবার নিখুঁত কর্তৃত্ব থাকলেও এটি যতক্ষণ না মা সমর্থন করেছিলেন ততক্ষণ। মা পিতা এবং পুত্রের দ্বন্দ্বের মধ্যে প্রবেশ করেছিলেন, এটিকে সহজ করেছিলেন এবং বাড়ির জীবন রক্ষা করেছিলেন the শিমাজাকি ফুজিমুরার উপন্যাস হাউজে হাশিমোটো পরিবারের বীজ (ফুজিমুরার বড় বোন মডেলিং) এর একটি ভাল উদাহরণ।

প্রশান্ত মহাসাগরীয় যুদ্ধের পরাজয়ের সাথে সাথে সম্রাট পরিবার রাজ্যের পতন ঘটে। তবে জাপানে সামাজিক বন্ধনের নীতিটি ছিল শক্তিশালী। চিনা-আমেরিকান নৃতাত্ত্বিক বিশেষজ্ঞ শু এফএলকেএইচসু (১৯০৯-) এটিকে ব্যস্ততার মূলনীতি বলে অভিহিত করেছেন। কারণ এটি চুক্তিবদ্ধ এবং সম্পর্কিত। এই নীতিটি আমেরিকান চুক্তির তুলনায় বিভ্রান্তি ও স্থবিরতা কাটিয়ে উঠেছে, প্রাক্তন চীনা ব্লাডলাইন নীতি। বাড়ি ব্যবস্থাটি ছিল সেই নীতির উপলব্ধি। উপরে বর্ণিত গ্রহণ পদ্ধতিও সত্য true এই সম্পর্কের নীতিটি জাপানের সম্মিলিত নীতিতে পরিণত হয়েছিল এবং সংস্থাটির জাপানি পরিচালনার (তথাকথিত জাপান কর্পোরেশন) জন্ম দেয়। এটি পোস্টওয়্যার হোম বিকৃতি সম্পর্কিত। বর্তমান বাড়িতে বাবার অনুপস্থিতি এবং শিক্ষাগত মায়ের বর্ধনের সমস্যা রয়েছে, তবে এটি বাস্তবতা দেখায় যে ঘরটি সংস্থাগুলি দ্বারা ঘিরে রয়েছে। পারমাণবিক পরিবারে, জীবন সুরক্ষা কার্য অপ্রতুল। পিতা বাধ্য হয়ে জাপানী কর্পোরেশনের প্রতি আনুগত্য তৈরি করতে বাধ্য হয়েছে যা ঘরের বাইরে দেশ এবং সংস্থাকে এক করে দেয়। যাইহোক, এটি নিপ্পন কোং দ্বারা আচ্ছাদিত সমগ্র জাতি নয়, লিমিটেডের তীব্র বাছাই হয়। একাডেমিজম ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে পড়ে এবং পরীক্ষার যুদ্ধগুলি মারাত্মক আকার ধারণ করে। আন্তর্জাতিকভাবে, অর্থনৈতিক ঘর্ষণ কারণে জাপানে অবিশ্বাসের একটি আওয়াজ রয়েছে। প্রাক-যুদ্ধের ব্যবস্থা প্রতিস্থাপনের জন্য আমি কতক্ষণ কর্পোরেট পরিবার রাষ্ট্রের উপর নির্ভর করতে পারি? সময় বিবেচনা করার সময় এসেছে।
পরিবার ব্যবস্থা
আকিরা কাওমোটো

প্রাচীন কাল

প্রাচীন জাপানি "Ihe" সাধারণত পারিবারিক বাসিন্দার জন্য একটি শব্দ ছিল। একটি তত্ত্ব আছে যে শব্দটি <he> এর সাথে সমান, যার অর্থ চুল্লি, তবে ইহয়ের শব্দ উচ্চবিত্তের বিশেষ শ্রেণীর F এর চেয়ে আলাদা এবং চুল্লিটি দ্বিতীয়টি। প্রাচীন যুগে প্রতিটি বিল্ডিংকে ইয়া, ইহো, মুড়ো, কূড়া ইত্যাদি বলা হত। ইহে নিজেই বিল্ডিংয়ের জন্য শব্দ ছিল না। ঘরের কাঞ্জি ইহির সাথে জাপানি শব্দ "ইয়াকে" বর্ণনার জন্যও ব্যবহৃত হত, তবে এটি শৈশব এবং বেড়া দিয়ে আবৃত ছিল, এবং এটিতে ইয়া এবং কুরাকে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছিল। মিয়াকে যা রাজকীয় আদালতের অন্তর্গত সাকুরা ) এবং অন্যান্য ভূত (বড় ভূত), ভূত (ছোট ভূত) ইত্যাদি Y ইয়াকও ছিল একটি কৃষিক্ষেত্র এবং প্রাচীন সমাজের একটি গুরুত্বপূর্ণ একক যা মালিকানাধীন এবং উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত was ইয়াকে দরবারে মিয়াকে মতো পরিবারের সাথে সংযুক্ত করা হয়নি, তবে ইহে পরিবারের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত একটি শব্দ ছিল, এবং পরিবারের বাড়ি ছিল ইহে। তবে, প্রাচীনকালে, বর্ণহীনতা বা বর্ণহীনতা পোড়ানোর ধারণা ছিল (উদাহরণস্বরূপ, কোনও ব্যক্তির নামতেও একটি সঙ্গী ছিল (ইয়াকামোচি) বা Ishশিগামি বংশ (ইয়াকাতসুগু)) তবে একটি অভ্যাস বা অভ্যাসের সাথে একটি শক্তিশালী রয়েছে ধারণা যে ধারণা বিদ্যমান ছিল না। ইহ ছিল পরিবার এবং সেখানে বসবাসরত পরিবারের গোষ্ঠীর পক্ষে একটি শব্দ, তবে পরিবারটি তখনও একটি শক্তিশালী দল ছিল না। অতএব, বাড়িটি যেমন হয় তেমনিভাবে সংগঠিত করা অধ্যাদেশের শর্ত ছিল, কিন্তু বাস্তবে, ঘরটি প্রায়শই রাজনৈতিকভাবে সংগঠিত দরজা দিয়ে আবৃত হয় নি।

সেই সময়ে পরিবারের আসল পরিস্থিতি প্রায়শই ছিল পিতা এবং পুত্র, স্বামী এবং স্ত্রীর পৃথক সম্পত্তি ছিল, বিবাহ ধারণা করা হয় যে এখানে স্বামী, স্ত্রী এবং নতুন আবাস ছিল। এটাও ধরে নেওয়া হয় যে পিতা এবং তার ছেলেরা সাধারণত একই ইয়াতে বাস করেনি। অতএব, একটি দৃ possibility় সম্ভাবনা রয়েছে যে আধুনিক সময়ের ঘর ব্যবস্থাটি বাবার কাছ থেকে বড় পুত্রের কাছে উত্তরাধিকার সূত্রে গৃহীত হয়েছিল প্রাচীন সমাজে বিদ্যমান ছিল না। তবে উজি (প্রতিষ্ঠাতার সাথে সম্পর্কের ভিত্তিতে) জনাব (উজি)), ডিক্রিটি পিতা এবং পুত্রের সম্পর্কের ভিত্তিতে আইহে সিস্টেম তৈরি করেছিল এবং ধারণা করা হয় যে এটি পরবর্তী গৃহ ব্যবস্থার উত্স হয়ে উঠেছে। এটি অত্যন্ত সম্ভব যে "একটি বাড়ি রাখার" ধারণাটি (3) এ স্পষ্টভাবে উপস্থিত হয়েছে, এটি পরিষ্কারভাবে প্রতিষ্ঠিত হয়েছে।
দরজা
তাকাশি যোশিদা

মধ্যবয়সী

যদিও এটি প্রাচীন যুগে একটি নির্দিষ্ট আত্মীয় গোষ্ঠীকে বিবাহের সাথে মূল ভিত্তিতে ডেকে আনা আগে থেকেই করা হয়েছিল, এটি কেবল মধ্যযুগের পর থেকেই মনোযোগ আকর্ষণকারী কোনও বিবাহ সম্পর্কের মানুষের পক্ষে নয় the এটি সাধারণভাবে সামাজিক জীবনের প্রাথমিক একক হয়ে ওঠে।

মধ্যযুগে প্রতিষ্ঠিত বাড়িটি বিভিন্ন দৃষ্টিকোণ থেকে নিম্নলিখিত চারটি দিক বিবেচনা করা হয়। প্রথমত, বাড়ির মূল এবং প্রত্যক্ষ বংশধর এবং পূর্বসূরীর বংশধর হিসাবে প্রয়োজনীয় উপাদান হিসাবে মানব এবং স্বামী রয়েছে, এবং অনেক ক্ষেত্রে এটি বংশধর, আত্মীয়স্বজন এবং অনাত্মীয় কর্মচারীদের বংশধর ( পরিবার (কেনিন), আনুগত্য , সাধারণ ব্যক্তি , দাস ইত্যাদি)। দ্বিতীয়ত, বাড়িটি একই সময়ে ব্যক্তিগত সম্পত্তির (জমি, বাড়ি, চলমান সম্পত্তি) একক, এবং বাড়ির সদস্যরা যতক্ষণ না সদস্য হিসাবে থাকবে ততক্ষণ ব্যক্তিগতভাবে নিখরচায় এবং ব্যক্তিগতভাবে তার মালিকানা থাকতে পারে না। অভিজাতদের এবং সামুরাইয়ের নিয়ন্ত্রণে ঘর তৈরির মাধ্যমে এটি ব্যবহার করার রীতি ছিল অ্যাসাইনমেন্টের চিঠি এইভাবে, এই ধরণের পরিস্থিতি দেখা যায়। তৃতীয়ত, ব্যক্তিগতভাবে সমর্থিত এই বাড়িগুলি ছিল পরিচালনা এবং সামাজিক ক্রিয়াকলাপের প্রাথমিক একক। অভিজাত এস্টেটের মালিকানা এবং তার বাড়ির সরকারী দায়িত্ব অস্ত্রোপচার এটি (মান্দোকোরো) এবং গৃহকর্তৃগণ দ্বারা পরিচালিত এবং সমুরাই পরিচালন ও যুদ্ধগুলি উপরোক্ত বংশ, পরিবারের সদস্য এবং অধস্তন কর্তৃক পরিচালিত হয়েছিল তা দ্বারা এটি সুস্পষ্টভাবে ফুটে উঠেছে। চতুর্থত, উপরের শর্তাবলী সহ একটি বাড়ি আইনী এবং সামাজিকভাবে এমন একক হিসাবে বোঝা গিয়েছিল যা তার সামাজিক কাজটি প্রকাশ্যে সম্পাদন করা উচিত। ইম্পেরিয়াল কোর্ট সেকির মর্যাদা সেকি পরিবার হিসাবে স্বীকৃত, ওবুচি পরিবার হিসাবে সরকারী অফিস, শোগুনত পূর্বপুরুষের বাড়ির কাছ থেকে পূর্বপুরুষের বাড়ির দাবি করেছিল এবং কাশিমুর জিম্মি প্রতিটি কৃষকের বাড়িতে সার্বভৌম ভূমিকা চাপিয়েছিল এটি একটি আদর্শ উদাহরণ।

মধ্যযুগে, ঘরগুলি এ জাতীয় বৈশিষ্ট্য সহ সমস্ত ক্ষেত্রে সামাজিক জীবনের একটি আনুষ্ঠানিক বেসিক ইউনিটে পরিণত হয়েছে। অতএব, তাদের উপলব্ধি করার জন্য অভিনেতাদের গোষ্ঠী এবং গোষ্ঠীগুলিতে অনন্য যুক্তি ও শৃঙ্খলা স্থাপন করা হয়েছে। উত্পাদিত। প্রথমত, ঘরটি বাইরের সাথে সম্পর্কিত ক্ষেত্রে একচেটিয়া স্থান গঠন করে। মহৎ পরিবার, মন্দির এবং মন্দির বা সমুরাই আবাসগুলি চারটি বেড়া ঘিরে রেখেছে, এবং তাদের মধ্যে মেনশন দেবতাদের অবাধে দরজাগুলিতে রাখা হয়নি, এটি কেবল এই ইঙ্গিত দিয়ে দেয় যে বাড়ীটি অনিবার্য হবে যে এইরকম শক্তি হবে ভিতরে থেকে বাইরের দিকে কাজ করুন। এরপরে, বাড়ির অভ্যন্তরের দিকে তাকিয়ে, উল্লিখিত সদস্যরা বিবাহ, রক্ত এবং মাস্টার-ক্রীতদাস প্রান্তের মাধ্যমে একে অপরের সাথে দৃly়ভাবে সংযুক্ত ছিলেন এবং সবচেয়ে ঘন মানব সম্পর্ক তৈরি করেছিলেন। , পরিবার ), এবং এ থেকে অবতীর্ণ বংশধরদের অবস্থান বাড়ির বিকাশের সাথে জোরদার হয়েছিল, প্রধানত বাহ্যিক সুযোগগুলি দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়েছিল এবং অন্যান্য সদস্যরা ধীরে ধীরে অধস্তন হয়ে পড়ে। সমুরাই বাড়িতে, কমাকুরা যুগে এটি প্রতিষ্ঠিত হওয়ার সময় এটি অভ্যন্তরীণ প্রজাতন্ত্র ছিল এবং শোগুনতের সাথে সম্পর্কের ক্ষেত্রে এই অঞ্চলটি অফিসের কাজের জন্য বংশকে নেতৃত্ব দেয় এলাকা দক্ষিণ এবং উত্তর কোরিয়ার পরে, যখন সিস্টেমটি বিকশিত হয়েছিল এবং যোদ্ধাদের মধ্যে যুদ্ধ এবং রাজনৈতিক অগ্রগতি তীব্র আকার ধারণ করেছিল, তখন গৌরবময় উত্তরাধিকার ঘরে একনায়কতন্ত্র গঠন এই প্রক্রিয়াটির একটি স্পষ্ট দৃষ্টান্ত, এবং বাড়ির প্রধান দেখায় যে বাড়ির বাড়ির শীর্ষে থাকা উচিত, তা সরকারী বাড়ি বা সমুরাই নির্বিশেষে। পারিবারিক traditionতিহ্য , লিপি কোনও শ্রেণি তৈরির সময়টি এটি কতটা শক্তিশালী ছিল তার একটি ভাল ইঙ্গিত।

যাইহোক, যদি বাড়ির প্রধানের অবস্থানকে শক্তিশালীকরণের আকারে বাড়ির উন্নয়ন করা যায়, তবে সমাজের যে প্রত্যাশা সামাজিক ক্রিয়াকলাপটি চালিয়ে যেতে চায় যা প্রতিটি বাড়ির সহজাতভাবে এটি বহন করে। পরিবারের আকাঙ্ক্ষাকে সমর্থন করে, এটি পিতৃপুরুষের বর্ধিত মর্যাদার উত্তরাধিকার আকারে বাড়ির উত্তরাধিকার প্রতিষ্ঠা করবে। এই প্রক্রিয়াটির মাধ্যমে, আশা করা যায় যে পিতা-সন্তানের সম্পর্ক, যা মূলত পিতা-মাতার মধ্যে একটি ভাল সম্পর্ক ছিল, পিতা-পুত্র ব্যবস্থায় একীভূত হবে। অভিজাত পরিবার এবং সমুরাই উভয়ই পিতৃ পরিবার হ'ল পরিবারের প্রধানের সিংহের উত্তরাধিকারকে কেন্দ্র করে (এবং এইভাবে বহু পক্ষের আত্মীয় নয়)। বংশতালিকা এমন মন্দির প্রতিষ্ঠা করা যা ঘরের প্রতিষ্ঠাতা হয়ে ওঠেন প্রত্যক্ষ পূর্বপুরুষদের ঘিরে এবং আনুষ্ঠানিকভাবে অনুষ্ঠান হয় এই চেতনা নিয়ে গোঁড়া যে পিতৃতান্ত্রিক কেন্দ্রিক পিতৃতান্ত্রিক পরিবারের উত্তরসূরি পূর্বপুরুষের চেতনার উপর দিয়ে যাবে তা দেখায় যে এটি ছিল বংশপরিচয় এবং আচার দ্বারা নিশ্চিত।

মধ্যযুগে এমন একটি সাধারণ চরিত্র নিয়ে গঠিত ঘরগুলি তাদের অবস্থা, শ্রেণিবিন্যাস এবং ক্ষেত্রের উপর নির্ভর করে প্রকৃতপক্ষে বিভিন্ন রূপ নিয়েছিল। সাম্রাজ্যীয় পরিবার এবং আভিজাত্যের বাড়িগুলিকে জনসাধারণের বাড়ি এবং পরিবার বলা হত এবং পরিবার পরিচালনার সময় এবং পিতা-সন্তানের সম্পর্কের ক্ষেত্রে উত্তরাধিকার সূত্রে কর্তব্য ও ব্যক্তিগত বিষয়গুলি অর্জন করার সময় এগুলি গঠিত হয়েছিল। তবে, এখনও সেই দিকটি ছিল যে রাজকীয় আদালত ব্যক্তিগতভাবে এই স্ট্যাটাস দিয়েছিল। হ্যাঁ, পরিবারের প্রধানের একচেটিয়া শক্তি দুর্বল ছিল। সামুরাই বাড়িকে সামুরাই বলা হয় এবং এটি উত্তরাধিকার সূত্রে কর্তব্য, অঞ্চল এবং পিতা-সন্তানের সম্পর্কের ক্ষেত্রে পরিবার / দাস হিসাবে প্রতিষ্ঠিত হয়। তবে, সামরিক গোষ্ঠীর চরিত্রের কারণে, পরিবার বংশ, পরিবার এবং অধীনস্থদের উপর নিয়ন্ত্রণ সবচেয়ে শক্তিশালী। এমনকি মন্দির এবং মন্দিরগুলিতেও যেখানে বিবাহ একটি অপরিহার্য শর্ত নয়, সম্পদ এবং মর্যাদা উত্তরাধিকার সূত্রে পিতা এবং পুত্রের অনুকরণকারী শিক্ষকরা পেয়েছিলেন এবং পারিবারিক জগৎ তৈরি হয়েছিল এবং তাকে মন্দির এবং মন্দিরের ঘর বলা হয়েছিল। (জিনিন) শিন্টো বুদ্ধ ও সমতার সাথে দৃ strong় সংযোগ স্থাপন করেছিলেন এবং সাধারণ বাড়ির মতো পুরুষতান্ত্রিক শাসনের মধ্য দিয়ে যায় নি। এছাড়াও, কৃষক, ব্যবসায়ী, কারিগর ইত্যাদি বাড়ি তবে এটি ধারণা করা হয় যে প্রযোজক হিসাবে ব্যক্তিত্বের কারণে বেসরকারী উত্পাদন এবং মর্যাদার প্রতিষ্ঠা এবং উত্তরসূরি সবচেয়ে অসম্পূর্ণ ছিল।

এগুলির বৈচিত্র্যযুক্ত ঘরগুলি তাদের স্থিতি, শ্রেণিবিন্যাস এবং ক্ষেত্রের উপর নির্ভর করে গঠনের ইতিহাসেও পার্থক্য রাখে। ধরে নেওয়া যে মধ্যযুগের সম্পূর্ণ ঘর <হাউস> উপরোক্ত চারটি শর্ত পূরণ করে, বাড়িটি সর্বাধিক দ্রুত পাবলিক বাড়ি, বিভিন্ন বাড়ি, মন্দির এবং মন্দিরগুলিতে বা জেনপেইয়ের মতো মহৎ সামুরাইতে তৈরি হয়েছিল হাইয়ান আমলে quickly সামুরাই যোদ্ধা ও প্রভুরা তখন কমাকুরা আমলের আশেপাশে একটি পূর্ণাঙ্গ বাড়ি গঠন করেছিলেন এবং কৃষক, বণিক, কারিগর ইত্যাদির বেশিরভাগই মুরোমাচি-সেনগোকু যুগে ছিল এবং শেষ পর্যন্ত তারা উপরের স্তরে একটি ঘর রচনা করতে সক্ষম হন। হয়ে গেছে। বর্তমান সময়ের পরিস্থিতিটি এ জাতীয় সময়ের পার্থক্য হওয়ার কারণটি পুরোপুরি স্পষ্ট করে বলতে পারে না, তবে এটি একটি নতুন গুণ যা মিস্টার উজির অধীনে এর মোকাবিলা করে, যিনি প্রাচীন কালীন ডিক্রি রাজ্যে সংগঠিত ছিলেন এবং জনসাধারণের পদমর্যাদার ছিলেন মানবিক জটিল। আমাদের গোষ্ঠী <হাউস> মূলত কেবল একটি ব্যক্তিগত অবস্থান দেওয়া হয়েছিল এই বিষয়টি বিবেচনা করে আমরা একটি সাধারণ দৃষ্টিভঙ্গি তৈরি করতে পারি। এই পরিস্থিতিতে যদি জনসাধারণের মর্যাদা পাওয়ার জন্য বাড়ির শক্তি বৃদ্ধি করা হয় তবে এটি কেবলমাত্র কর্তৃপক্ষ পরিবারের স্তরেই অর্জন করা যেতে পারে যিনি সরকারী ঘর, মন্দির এবং মন্দির এবং সামুরাই-শ্রেণীর রাজকীয় আদালত রচনা করতে এবং স্থানান্তর করতে পারবেন family জাপানী ফৌজি অফিসার। এটি কারণ যে স্থানীয় প্রভু এবং কৃষকরা একটি বাড়ি তৈরি করতে চান তাদেরকে গৃহকর্তা হিসাবে পরাধীন করা হয়েছে, বাড়ির সুরক্ষা খুঁজছেন এবং গনমন হাউস প্রতিষ্ঠার প্রচার করছেন। কামাকুড়া শোগুনেটের অধীনে, যা এটি সংগ্রহ করেছিল, দেখে মনে হয় একটি বাড়ি গঠনের পর্যাপ্ত সরকারী কর্তৃত্ব শেষ পর্যন্ত স্বীকৃত হয়েছিল, এবং কৃষক, ব্যবসায়ী এবং কারিগরদের পর্যায়ে, ভূগর্ভস্থ চুক্তি এর কারণ এটি বিবেচনা করা হয়েছিল যে একটি বাড়ি রাখার জন্য অর্থনৈতিক ও সামাজিক পরিস্থিতি কেবল মুরোমাচি / সেনগোকু সময়কালেই অর্জন করা যেতে পারে, যখন তারা গ্রাম এবং স্থানীয় শহরগুলি পরিচালনা করতে সক্ষম হয়েছিল। শেষ পর্যন্ত, এটি বলা যেতে পারে যে জাপানের মধ্যযুগীয় বাড়িটি একটি কেন্দ্রিক মেন্টর সমাজ থেকে জন্মগ্রহণ করেছিল যা একটি বিধিবদ্ধ ব্যবস্থা অনুমান করে। এটি এমন একটি উপাদানও ছিল যা উপরে বর্ণিত বৈশিষ্ট্যটিকে স্থির করে যে বাড়ির প্রধান ঘরের যুক্তিকে বাইরের সাথে সম্পর্কের চারপাশে নিয়ে যায়, যেখানে আন্তঃনীতি নৈতিকতা দুর্বল are
আকিও যোশি

প্রাথমিক যুগ

মধ্যযুগ পর্যন্ত বাড়ি house একটি গেট ・ যখন তারা প্রথম শ্রেণির এবং পারিবারিক দরজা নামে পরিচিত বিস্তৃত রক্ত গ্রুপের কথা উল্লেখ করছিল, প্রাথমিক যুগে প্রাথমিকভাবে তারা ছড়িয়ে পড়েছিল এবং রক্তের গ্রুপগুলিতে আসে যাদের সাধারণত একটি পরিবার থাকে। অর্থাৎ, প্রভু, তাঁর স্ত্রী এবং তাঁর নিকটতম পরিবার। পাশ থেকে কেউ যদি একসাথে থাকেন তবে এটিকে উপদ্রব বলা হত।

প্রারম্ভিক আধুনিক যুগে, সামুরাই মাস্টার-চাকরের সম্পর্কগুলি সিল সীলমোহরের বিধানের সাথে যুক্ত ছিল, সুতরাং যুদ্ধের সময় কোনও পরিবার বা পরিবারকে সেনাবাহিনীতে পরিচালিত করা এবং সামরিক বা জনসেবার সাথে সামঞ্জস্যভাবে সেবা দেওয়া সম্ভব ছিল না। সিল সিল আমার এটাই করা দরকার। সুতরাং, যাদের স্বতন্ত্র পরিবার রয়েছে তাদের সাধারণত আধুনিক বাড়ি বলা যেতে পারে, তবে আইনত আত্মীয়স্বজনেরও গুরুত্বপূর্ণ অর্থ ছিল। আত্মীয়-স্বজন, দূরের আত্মীয় এবং আত্মীয়-স্বজনদের মধ্যে বিভক্ত। স্বজনদের মধ্যে স্বামী / স্ত্রী, বংশ, ভাতিজা এবং কাজিনকে অন্তর্ভুক্ত করা হয়। সামুরাই অফিসার হলে জমা দিন আত্মীয় পরিসীমাও অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে। এনগাই পদ্ধতির সংহতি দায়িত্ব হাকুনের চাচা, ভাগ্নে এবং ভাগ্নে এবং কখনও কখনও চাচাত ভাইদের পর্যন্ত প্রসারিত। বিচ্ছিন্নতা, অপব্যবহার এবং ন্যায়পরায়ণতার মতো আত্মীয়দের আলাদা করার কাজটি এই সংহতির দায়িত্ব এড়ানোর জন্য একটি আইনী পদক্ষেপ, এবং কেবল পিতৃতান্ত্রিক ক্ষমতার অধিকারই দৃ was় ছিল তা নয়।

সমুরাই পরিবারটি দাইম্যো হয়ে উঠলে অত্যন্ত জটিল ছিল। দায়িত্ব পাল্টানোর কারণে, দাইম্যো তার স্ত্রী এবং সাদাকোর সাথে কেবল এডো সময়কালে থাকতেন, যেখানে সেখানে একটি ভাগ্নী এবং তার ছেলে ছিল। এছাড়াও, সারা দেশে সেখানে একটি বর্শা ছিল এটাই স্বাভাবিক ছিল। সামুরাইও একজন চাকর, এবং সন্তানের জন্ম হলে সন্তানের চিকিত্সার উপর নির্ভর করে মায়ের চিকিত্সা আলাদা ছিল। কথিত আছে প্রথম থেকেই এটি একটি ঘর ছিল যদি বর্শা কোনও সরকারী ঘর থেকে বের হয় তবে সাধারণত এটি তখনই ডাকা হয় যখন কোনও ছেলে জন্মগ্রহণ করে। শোগুনাতে ছেলে হওয়ার সময় জন্মের বিজ্ঞপ্তির সমতূল্য একটি শক্তিশালী বিজ্ঞপ্তি জমা দেয়, তবে কখনও কখনও এটি 10 বছরের বেশি বয়সী হয়। সেক্ষেত্রে এটি প্রকৃত বয়সের চেয়ে কয়েক বছর বড় হিসাবে বিতরণ করা হবে। উত্তরাধিকারের সময় শৈশবকালের কারণে এগুলি হ্রাস বা স্থানান্তরিত হয়। রিপোর্ট করা বয়সকে সরকারী বছর বলা হয় এবং এই বয়সটি শোগুনেটের সরকারী রেকর্ডে রেকর্ড করা হয়। যেহেতু ডাইমির অনেক ফাঁদ ছিল, তাই এর জীবন জটিল। উত্তরাধিকার কেবলমাত্র ছেলেদের মধ্যেই সীমাবদ্ধ এবং যখন শাসকের উত্তরাধিকার সূত্রে কেউ নেই, তখন পরিবারটি ভেঙে পড়ে এবং অনেক বাসস্থান এবং তাদের পরিবার চাকরি হারায়। এটা ছিল না। প্রথম পোশাক শেষ হয়ে গেলে, ব্যাগের দামের বাইরে ডায়মিয়োর চোশি আলাদাভাবে মিলিত ভাত ইত্যাদির নামে গণনা করা হবে। ডাইম্যো এবং উচ্চ-শ্রেণীর ব্যানারগুলি দেখায় যে তাদের অনেক উত্তরাধিকারী <মা হলেন সুজি>, এবং এমন অনেকে আছেন যাঁরা স্ত্রীর কাছ থেকে নেই। এছাড়াও অবসর গ্রহণ এবং শিশু এবং শিশুদের জন্য পোশাক চার্জ পৃথকভাবে গণ্য করা হয়। সাধারণ সমুরাই বাড়ির কাঠামোটি সাধারণ মানুষের কাছাকাছি ছিল, তবে প্রচুর সিলযুক্ত ব্যক্তিরাও বর্শা রাখতে পারে। দাইমিয়োতে, দ্বিতীয় পুত্র এবং তৃতীয় পুত্রের পক্ষে প্রথম আধুনিক যুগে শোগুনাট থেকে নতুন সীল পাওয়া অস্বাভাবিক ছিল না, তবে তারা ধীরে ধীরে হ্রাস পেয়েছে এবং পরে শাখা দ্বারা স্বতন্ত্র হয়ে ওঠে। অন্যরা গ্রহণ করবে এবং অন্যান্য পরিবারের উত্তরাধিকারী ব্যক্তিদের সংখ্যা বাড়িয়ে দেবে। গ্রহণ নীতিগতভাবে, একই পারিবারিক নামটি যতটা সম্ভব কাছাকাছি বেছে নেওয়া ভাল ধারণা ছিল তবে পরে পরিবারের অন্য নাম থেকেও বেছে নেওয়া স্বাভাবিক ছিল। কিছু সাধারণ সামুরাই, বিশেষত, একজন সাধারণ শিশুকে তাদের উত্তরাধিকারী হিসাবে গ্রহণ করে এবং এই আকারে, তারা অন্যান্য সামুরাই গ্রহণকারী হিসাবে গৃহীত হয়েছিল।

সাধারণ মানুষের প্রথম দিনগুলিতে, সাধারণ মানুষের ঘরে একটি রক্তক্ষয় ছিল, বা এমন কিছু ঘটনা ঘটেছে যেগুলি জুনিয়ররা একই ম্যানশনে বাস করছিল, তবে ধীরে ধীরে একক পরিবারে পরিণত হয়েছিল। কৃষকদের ক্ষেত্রে, বাড়িটি ফার্ম ম্যানেজমেন্টের একক হয়ে ওঠে এবং তাদের বেশিরভাগের মধ্যে 1 হেক্টর কম জমির জমি ছিল এবং তারা কৃষিকাজ, সেরিকালচার এবং শ্রমের মতো বিভিন্ন ব্যবসায় জড়িত ছিল। জলের ব্যবহার, প্রবেশের স্থান ইত্যাদির কারণে বাড়িগুলি গ্রাম সম্প্রদায়ের মধ্যে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছিল, বার্ষিক শ্রদ্ধা ও বিভিন্ন ভূমিকা গ্রাম ইউনিটের দায়িত্ব হয়ে যায় এবং রাষ্ট্রপক্ষের সংহতির দায়বদ্ধতা গ্রহণ করে। তদুপরি, পরিবারের পরিবার-পরিজন যেমন পরিবার গোষ্ঠী দেবদেবীদের আচার ভাগ করে নেওয়া এবং কবরস্থান পরিষ্কার করে তেমনি পরিবার ও শাখা পরিবারের মধ্যে সম্পর্ক অব্যাহত থাকে। একে একই নাম বা ইছিমাকি বলা হত এবং এটি বিবাহের সম্পর্কের চেয়ে আলাদা ছিল। সাবফিল্ডগুলি মহকুমার কারণে কৃষকের বাড়িগুলি ধীরে ধীরে হ্রাস পেয়েছে, তবে নিত্তার বিকাশের কারণে নতুন বাড়ির সংখ্যা অব্যাহত রয়েছে। বড় ছেলের উত্তরাধিকার উত্তরাধিকার হিসাবে সাধারণ হয়ে ওঠে, তবে কিছু অঞ্চল ছিল যেখানে ছোট সন্তানের উত্তরাধিকারী হওয়ার প্রথা ছিল এবং এমনকি মেয়েটি সাময়িকভাবে হলেও সামুরাই থেকে আলাদা ছিল different এ ছাড়াও এমন কিছু অঞ্চল রয়েছে যেখানে অনেক আত্মীয় স্বজন এক সাথে বাস করেছেন এবং তাদেরকে বড় পরিবার বলা হয়েছে বলে দেখানো হয়েছে, তবে তাদের মধ্যে অনেকগুলি চাষাবাদ করা জমির সংকীর্ণতা ও বিচ্ছিন্ন যানজটের কারণে বাড়ি আলাদা করতে পারছেন না।

শহরে বসবাসকারী অনেক ব্যবসায়ী এবং ব্যবসায়ীদের ছোট একক-পরিবার পরিবার ছিল, তবে বড় বণিক এবং অন্যদের অনেক বিল এবং ক্রাচ ছিল এবং বিলগুলি প্রায়শই আলাদা করা হত। মাস্টার-গোলাম সম্পর্কের বিরুদ্ধে। কিছু সাধারণ তাদের পরিবারের বেঁচে থাকার জন্য পারিবারিক নৈতিকতা নির্ধারণ করেছেন বা তাদের বাড়িঘর সীমাবদ্ধ করেছেন।

প্রথমদিকে আধুনিক বাড়িগুলির দৃ custody় হেফাজত ছিল এবং দারিদ্র্যের কারণে childrenতুতে শিশুদের জন্য আবেদন করা এবং স্ত্রী ও শিশুদের বিক্রি করার অনুমতি দেওয়া হয়েছিল। পুরুষ এবং মহিলাদের মধ্যে, পুরুষরা তাদের স্ত্রীকে সাড়ে তিন মিনিটের পৃথকীকরণের সাথে পৃথক করতে পারত, এটি পুনরায় বিবাহের অনুমতিও ছিল।
পারিবারিক লাইন ব্যক্তিত্ব
কোটা কোদামা

চীন প্রাচীন থেকে আধুনিক যুগে

"বাড়ি" শব্দটির উৎপত্তি নিয়ে in এবং た নিয়ে অনেক বিতর্ক রয়েছে たভাস্কর্যীয় পাঠ্যের উদাহরণে, পবিত্র স্থান, ভবনের সবচেয়ে পবিত্র স্থানটি শূকর বা কুকুরের ব্যয়ে পরিষ্কার করা হয়েছিল। তবে ঝো'র সামন্ত "বাড়ি" বলতে ঝুয়াং, তাইয়ু বা তার ভাগ্নের পূর্বপুরুষ এবং "সুজিন জিয়াজি কুনিহির টেনকা" (《বিশ্ববিদ্যালয়》) এর "বাড়ি" বোঝায়। 〉 এছাড়াও মূলত এর অর্থ রয়েছে। বসন্ত এবং শরত্কালে বংশের ব্যবস্থাটি ভেঙে দেওয়া হয়েছিল এবং পিতামাতার জীবনের সময় << হাউস> তাদের সন্তান এবং ভাইদের ভাগীদারিত্বের ভাগ্যের ভিত্তিতে নীতিগতভাবে একটি জায়গা হিসাবে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। হানের ক্ষেত্রে, সাধারণ মানুষকে গৃহকর্মীও বলা হত, তবে বসন্তের শেষের দিকে এবং শরত্কালে একই ব্যবহার পাওয়া যায়। <হাউস> এর একটি স্বতন্ত্র নামকরণ রয়েছে, এটি ব্যক্তিগত মালিকানার বিষয় এবং এটি একটি সামাজিক গ্রুপ এবং একটি মৌলিক ইউনিট যা শ্রমের যৌন বিভাগের মাধ্যমে স্ব-সমর্থনকারী।

"বাড়ি" শব্দটি প্রায়শই একটি ঘরকে বোঝাতে ব্যবহৃত হয়, তবে এটি সেখানে বসবাসকারী লোক এবং তাদের মানবগোষ্ঠী, অর্থাৎ পরিবার এবং বাড়ির পদ্ধতি এবং ক্রিয়াকলাপের উপর বিশেষ জোর দিয়ে ব্যবহৃত হয়। এটি প্রায়শই প্রাসাদ, বাড়ি, ঘর, বাড়ি, বা গুচ্ছ বা ঘর হিসাবে শব্দ দ্বারা প্রকাশ করা হয়। চীনের বাড়ি হিসাবে "বাড়ি" আঞ্চলিক পার্থক্যের উপর ভিত্তি করে উত্তর চীনের ইয়াওটন-স্টাইলের গুহা ঘর এবং ফুজিয়ান অঞ্চলের হাক্কা বাড়ির মধ্যে পাওয়া রিং-আকারের ঘরগুলি। বাড়ির আকার এবং ফর্মটি উল্লেখযোগ্যভাবে 3 এবং 4 র্যাকের চেয়ে কম ছিল এবং সরকারী কর্মকর্তারাও 5 এবং 3 টি কম র্যাকের জন্য দৃ were় সংকল্পবদ্ধ ছিলেন। চিনে একটি সাধারণ কাঠের বিল্ডিং Yogoin এই বিল্ডিংয়ের প্রধান বৈশিষ্ট্যগুলি হ'ল এটি একটি বৃহত গেটের উপর ভিত্তি করে যা একটি প্লেট বা বেড়া দ্বারা আশেপাশের জন্য উন্মুক্ত এবং ভিতরে এবং বাইরের কেবলমাত্র একে অপরের সাথে যোগাযোগ করে এবং প্রতিটি ঘর একটি প্রাচীর দ্বারা বিভক্ত হয়। এটির দৃ independence় স্বাধীনতা রয়েছে এবং এর অভ্যন্তরীণ আদালতের কাঠামো রয়েছে যা ইউয়ানজুর দিকে দরজা এবং জানালা খোলে। ঘরের স্বাধীনতা প্রতিটি সদস্যের ঘরের ব্যক্তিত্বতে স্বাধীনতা নির্দেশ করে। এবং এটি ছাড়াই যায় না যে চারপাশের শক্ত প্রাচীর <হাউস> প্রতিরক্ষা অর্থ রাখে যা এর সদস্যদের জীবন ও সম্পত্তি রক্ষা করে তবে একই সময়ে <<> এটি প্রতীকী ছিল যে এটি একটি বিচ্ছিন্ন ব্যক্তিগত স্থান। এমনকি সামুরাই এবং হানকেও যে অত্যাচার বলে অভিহিত করা হয়, সেখানে একটি দৃ strong় ধারণা রয়েছে যে <হাউস> একটি ব্যক্তিগত জায়গা হিসাবে গণ্য হয় যা জনসাধারণের চেয়ে পৃথক। এর উদাহরণ হ'ল সর্বজনীন কক্ষ বিজ্ঞপ্তি যা <হাউস> অপরাধকে ফৌজদারী আইনের সাধারণ প্রয়োগ থেকে আলাদা করে। এমনকি গুরু যদি ঘটনাস্থলেই সেই ব্যক্তিকে হত্যা করে তবে কোনও পাপের জন্য দোষ চাপানো হয়নি। এটি এমন একটি প্রমাণ হতে পারে যে <Home> এ স্ব-উদ্ধার দেওয়া হয়েছিল, যদিও বাইরে যাওয়ার সময় নিষিদ্ধ ছিল এমন এক রাত হলেও night

ব্যক্তিগত অঞ্চল <হাউস> লোকেরা সত্যই বাস করতে পারে এমন জায়গা হিসাবে ভাবা হত। পারিবারিক সম্প্রদায়ের সদস্য হিসাবে, প্রতিটি নাম অনুসারে স্ব-অভিনয় করা একটি সত্যিকারের মানবিক জীবন এবং শাহাদাত, <কিমিমি omiক্যবদ্ধ, পিতা এবং পুত্র তেনাই> <বাবা সন্তানের জন্য লুকিয়ে আছে, যেমন কথায় দেখা যায় "ফাদার ফর ফাদার" হিসাবে, <হোম> এর আদেশ কেবল রাজনৈতিক আদেশের বিরোধিতা এবং প্রতিদ্বন্দ্বিতাই নয়, বরং এটি একটি অগ্রাধিকার হিসাবেও বিবেচিত হয়েছিল।

সত্যই মানুষের জীবনের গ্যারান্টিযুক্ত "ঘর" বজায় রাখতে এবং সুরক্ষিত করার জন্য অনেক উত্সব, যাদু এবং নিষিদ্ধ ছিল। একটি নতুন বাড়ি নির্মাণের জন্য, প্রথমে একটি শুভকামনা দ্বিধাগ্রস্থ হয়ে একটি আবাসিক জমির সিদ্ধান্ত নিয়েছে এবং একটি ভাল দিন দিয়ে নির্মাণ শুরু করে। প্রতিটি কাজ উত্সব এবং বারণের সাথে ছিল, এবং বিল্ডিংটি শেষ হওয়ার পরে, আমরা অতিথিকে একটি ভোজে নিমন্ত্রণ করতাম এবং ছাদ থেকে অ্যালকোহল এবং ভোজ খোলার একটি অনুষ্ঠান করতাম। বলা হয় যে সেখানে থাকা লোকেরা বন্ধুত্বপূর্ণ এবং আরামদায়ক জীবনযাপন করেন। বসন্ত এবং শরত্কালে একটি নিষিদ্ধ ছিল যা পশ্চিমে সম্প্রসারণের জন্য ক্ষমা চেয়েছিল। ফেং শুই তত্ত্ব <হোম> সম্পর্কিত ট্যাবু আরও জটিল হয়ে ওঠে। বলা হয়েছিল যে মে মাসে ছাদ মুছা অভ্যাস ছিল, এটি মূলত খারাপ মাস হিসাবে contraindication ছিল। তারপরে লোড নেওয়ার একটি যাদু ছিল, মাটির মূর্তির মতো আকৃতির পৃথিবী দেবতার জন্য প্রার্থনা করল। ওয়াং হানের ওয়াং হান, কং কং, সিমা হিকারু এবং ঝু ইয়িনের কাছ থেকে বার বার সমালোচনা করা সত্ত্বেও তাওবাদী বিশ্বাসের সাথে এই লোকবিশ্বাসের একটি বিশাল প্রভাব ছিল। মিং ও কিং যুগে উত্তর চীনের আবাসিক স্থাপত্য যেখানে মূল গেটটি মূলত <হাউস> এর মাঝের লাইনে স্থাপন করা হয়েছে তাকে দক্ষিণ-পূর্ব কোণে এবং উত্তর-পশ্চিম কোণে আনা হয়েছে। প্রথম দিনগুলিতে, পরিবারের রাষ্ট্রপতি ধূপ নিয়েছিলেন, আয়নায় মা, শস্যের মধ্যে বড় ছেলে এবং বড় মেয়ে টেক্সটাইল এবং রেশম পোকার হাতে। সেখানে চলাচল করার রীতি ছিল।

<হাউস> এর আগুন, <হাউস> -এ বসবাসকারী মানুষের অসুস্থতা, স্বল্পকালীন এবং দারিদ্র্য এড়াতে হয়েছিল। <সিলিং> এর নামকরণ করা হয়েছে ইচিজুকুর নামে, যা জল নিয়ন্ত্রণ করে। তবে সিলিংটি জলজ উদ্ভিদের সাথে আঁকা উচিত, এবং হান রাজবংশ থেকে ছাদটি ছাদে একটি শাবু দিয়ে সজ্জিত করা উচিত। এটা করা শুরু। এছাড়াও, <হাউস> প্রতিষ্ঠিত প্রতিটি জায়গার জন্য দেবতাদের নিয়োগ করা হয়েছিল। উদাহরণস্বরূপ, গেটটি এমন এক স্থান হিসাবে বিবেচিত হয় যেখানে কেবল লোকেরা নয়, লোকেরাও ঘরের ভাগ্যকে দেখে এবং প্রভাবিত করে। শিন্তো এবং উতসুতু এই দুই দেবতা, যারা ভূতদের ধরেন এবং তাদের খাবেন (পরে তাং তাজং) এবং নববর্ষের দিনে মন্দকে আমন্ত্রণ জানানোর জন্য একটি যাদুকরী সাজসজ্জা। এছাড়াও, চুল্লিটি পারিবারিক ofশ্বরের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ অংশ ছিল এবং চুল্লিটির আগুন সারা বছর জ্বলতে থাকে এবং শীতের অস্থিরতায় আগুন জ্বলিয়ে নতুন করে তৈরি করা হয়। দেখে মনে হয় বিভক্ত হওয়ার সময় আগুনের রীতি ছিল। মূলত, এটি "বৃদ্ধা মা" সম্পর্কে যারা আগুনের দেবতা বা রান্না করা চাল শুরু করেছিলেন, তবে এটি itশ্বর হিসাবে বলা হয়েছিল যা পরিবারের সদস্যদের জীবনকে প্রভাবিত করেছিল এবং সম্পদকে আমন্ত্রণ জানিয়েছিল। আমি উত্সব এ দিয়েছি। ডিসেম্বরে, তিনি <হাউস> এবং সেখানে বসবাসকারী লোকদের শান্তির জন্য আবাসিক জমির চার কোণে গোলাকার পাথর সমাধি করে গৃহকর্তাকে শান্ত করে এবং অসুস্থতার জন্য প্রার্থনা করেছিলেন।

তবে <<> রক্ষণাবেক্ষণ করা সহজ নয়, বিশেষত ভাইয়েরা এমনকি উত্তরাধিকার সিস্টেমটি traditionalতিহ্যবাহী বই বিক্রয় (প্যাঁচিং) এবং বিভাগে অবদান রেখেছিল। একটি মহান "ঘর" কেবল সম্পত্তির বিরোধ, পণ্ডিত, পুণ্য, কাজের প্রতি উত্সর্গ এবং পরিবার এবং প্রতিবেশীদের মুক্তির উত্স হতে পারে তা স্বীকৃতি হিসাবে এই কারণেই, অনেক খাঁটি আমলা যারা ব্যয় করেছিলেন তাদের পুরো জীবন একটি "দেয়াল" "বাড়িতে" যেখানে ভাড়া বা আবাসন বা সম্পত্তি ছিল না।

<হাউস> বিভক্তিকে সাম্যতা এবং বংশের দারিদ্র্য রোধে পৃথক বিভক্ত সম্পদের প্রস্তুতি প্রথম দিকে করা হয়েছিল। তদ্ব্যতীত, পূর্ববর্তী হানের শেষের পর থেকে, এমন একের পর এক প্রজন্মের "ঘর" রয়েছে যা একটি ঘর ভাগ করে না এবং বহু প্রজন্মের সাথে একসাথে বসবাস করে। হাউস অফ সামুরাই ওয়ে, ৮ প্রজন্মের 700০০ পরিবার rooms০০ টি কক্ষে বাস করত এবং প্রতিদিন সকালে প্রত্যেকে সকলেই একটি কৌতুক হিসাবে টাইকোর সাথে একত্রিত হয়ে সকালের নাস্তা করে। পরিবারের আদেশ নিশ্চিত করার এবং ঘনিষ্ঠতা বাড়াতে নরমাংসবাদ গুরুত্বপূর্ণ ছিল। নবম প্রজন্মের টাং জাং আর্টস যেমন বেঁচে থাকত, তাদের প্রত্যেকের জন্য একটি বৃহত পারিবারিক বাড়ি বজায় রাখা অধ্যবসায় অপরিহার্য ছিল। <হোম> একসাথে বসবাস করা, এবং <হাউস> এবং <হাউস> একে অপরের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত। , বহু মানুষের নেতৃত্ব দেয় এমন মানবিক গুণাবলী আধুনিক চীনা মানুষের জাতিগত দক্ষতা এবং ব্যক্তিত্ব গঠনের দিকে পরিচালিত করে বলে মনে করা হয়।
জিরো ইয়াসুদা

আধুনিক

19নবিংশ শতাব্দীর মাঝামাঝি পরে, চীনের শক্তিগুলির তীব্র ক্ষয়ের মধ্য দিয়ে theতিহ্যবাহী "বাড়ি" ধসের প্রক্রিয়া শুরু হয়েছিল। এই পতনের প্রধান কারণ হ'ল <হাউস> এর অস্তিত্বকে সমর্থনকারী ভূমি মালিক ব্যবস্থা কেন্দ্রিক অর্থনৈতিক ব্যবস্থাটি শক্তিশালী পুঁজির অগ্রগতির কারণে ধীরে ধীরে এর ভিত্তি খনন করে চলেছিল।

তবে, একইভাবে এটি ভিতরে থেকে ধসে পড়ার শক্তিও লালিত হয়েছিল। উনিশ বুদ্ধিজীবীরা যারা পশ্চিমা আধুনিক চিন্তাধারা দ্বারা বাপ্তিস্ম নিয়েছিলেন যে 19 শতকের শেষ থেকে 20 শতকের শুরু পর্যন্ত ক্রোধের মতো প্রবাহিত হয়েছিল। চীনের পুনর্জন্মের পথে সন্ধানে বিভিন্ন আধুনিক চিন্তাভাবনা শোষনের মাঝে যুবসমাজের অভ্যন্তরে আবদ্ধ মানব হিসাবে জাগ্রত হয়েছিল। দমন করার জন্য আধ্যাত্মিক ফাঁদ হিসাবে কনফুসিয়ান সামন্ত ধর্মের অস্তিত্ব এবং "ঘর" সামন্ত ধর্মের নির্দিষ্ট সত্তা ছিল।

এইভাবে, আধুনিক চীনের তরুণ বুদ্ধিজীবীরা <হাউস> -এ বিভিন্ন ধরণের স্ব-গঠনের অবসান ঘটাবেন, তবে তাদের সংগ্রামী চিত্রটি 巴金 《হাউস 19 (1931) এর দীর্ঘ উপন্যাসের এবং এটি অন্যতম প্রধান বিষয় হয়ে উঠেছে সমসাময়িক সাহিত্যের। সমস্যাটি যদি কোনও মহিলা ছিল তবে বিষয়গুলি আরও তীব্র ছিল। মাও সেতুং চীনা সরকারকে বেঁধে দেওয়া চারটি দড়ি হিসাবে "সরকার, উপজাতি, পুরোহিত এবং স্বামীকে" উল্লেখ করেছিলেন, তবে "স্বামীর ক্ষমতা" অন্তর্ভুক্ত করেছিলেন <"হোমের দমন-পীড়নের মধ্যে জেগে ওঠা নারীদের বিদ্রোহ" ”প্রায়শই বিপর্যয়কর পরিণতি ঘটে।

চীনে, <বাড়ি> এর জাল থেকে ব্যক্তিদের মুক্ত করার লড়াইয়ের ফলে জন্ম নেওয়া শক্তি ক্রমাগতভাবে মুক্ত অঞ্চলে কেন্দ্র করে সশস্ত্র বিপ্লবী সংগ্রামের পক্ষে চুষতে থাকে। সামগ্রিকভাবে চীনা সমাজে সামন্তবাদী "বাড়ি" ভেঙে ফেলার পক্ষে এটি অনুকূল পরিস্থিতি ছিল। তবে, অন্য দিক থেকে মনে হয় যে কোনও নাগরিক সমাজ গঠনের শর্তের অভাব যেখানে সত্যিকারের শক্তিশালী <স্বতন্ত্র> বড় হয় এবং পরে সমস্যাটি সামনে আনা হয়েছিল।

১৯৪৯ সালে গণপ্রজাতন্ত্রী প্রতিষ্ঠিত হওয়ার পরে এবং পরবর্তীকালে সমাজতান্ত্রিক পুনর্নির্মাণের সাথে সাথে জমিদার ব্যবস্থা চীনের মূল ভূখণ্ড থেকে মুছে ফেলা হয় এবং একটি বৃহত পরিবারের traditionalতিহ্যবাহী "বাড়ি" আপাতত অদৃশ্য হয়ে যায়। তবে, কিছু বিপ্লবী নেতা প্রাক্তন "হাউস" ব্যক্তিগত সংযোগ ত্যাগ করেছেন এবং পিতৃতান্ত্রিক আধিপত্য সম্পর্ক যে "হাউস" এর আদর্শ তা কেবল চীনা কমিউনিস্ট পার্টি এবং নিউ চীনেই সীমাবদ্ধ নয়। এটি সামাজিক সংগঠনের প্রতিটি কোণে নিবিড়ভাবে জড়িত। সেই অর্থে, একটি প্রতিষ্ঠান হিসাবে <হাউস> এর পতনের অর্থ অগত্যা কোনও <হাউস> -র মতো সম্পর্কের অন্তর্ধানের অর্থ নয়। ১৯৮০ এর দশকে, তথাকথিত "চার আধুনিকায়ন" চেঁচামেচি শুরু করে এবং শহরগুলিতে ছাগলছানা এবং পারমাণবিক পরিবারের ঘটনাটি বিশিষ্ট হয়ে ওঠে। এটি অবশ্যই ঘর ধসের একটি বহিঃপ্রকাশ হতে হবে। তবে, এটি স্পষ্ট যে এই স্বতন্ত্র ঘটনাগুলি কেবল চীন সমাজে পিতৃতান্ত্রিক আধিপত্যের মধ্যে উপস্থিত "ঘর" ধ্বংস করার শক্তি হতে পারে না। হদিস এখনও স্কেল করা কঠিন।
পারিবারিক আইন বংশ বৌদ্ধধর্ম
টমিও ইয়োশিদা

কোরিয়া

যথাযথ শব্দ <চিপ> জাপানিদের <নো> এর সাথে প্রায়শই মিলিত হয়। এটি বাড়ি / স্থান এবং একটি পরিবারকে সেখানে বসবাসকারী একটি সামাজিক গোষ্ঠী এবং এমনকি রক্ত সম্পর্কিত একটি গ্রুপ যা বাড়ির বাইরেও প্রসারিত করে। অধিকন্তু, জাপানের মতো একই বাড়ির কাঁজি শব্দটিও ব্যবহৃত হয়েছে বলে এটি ধারণা দেয় যে এটি একটি ধারণা যা জাপানিদের সাথে খুব মিল <নো> তবে বাস্তবতা একেবারেই আলাদা। প্রচলিত কোরিয়ান সমাজে, যা পিতৃত্বীয় আত্মীয়তার উপর ভিত্তি করে এবং পূর্বপুরুষ / বংশধরদের সম্পর্ক এবং বংশীয় আত্মীয়তাকে সর্বাধিক প্রাথমিক সম্পর্ক হিসাবে অগ্রাধিকার দেওয়া হয়, <চিপ> এছাড়াও আত্মীয়তার অস্থায়ী অংশ হিসাবে বিবেচিত হয়। কেবল. যদিও <চিপ> অবিচ্ছিন্ন সম্পর্ক বজায় রাখার জন্য একটি প্রক্রিয়া হিসাবে বিবেচিত হয়, তবে জাপানের প্রাক্তন <নো> এর ক্ষেত্রে এটি একটি স্বতন্ত্র এবং স্থায়ী সামাজিক ইউনিট হিসাবে বিবেচিত হয় না। ব্যক্তিরা "চিপস" এর সাথে সম্পর্কিত নয়, তবে রক্তের সম্পর্কের সাথে সম্পর্কিত। এর প্রমাণ পিতৃত্বের আত্মীয়তার ভিত্তিতে এক ধরণের পারিবারিক গাছ পারিবারিক চার্ট এটা. একটি পরিবার (চিপ) এর জীবন সর্বদা রক্তের সম্পর্কের দ্বারা গ্যারান্টিযুক্ত যা তার ভিত্তিতে পাওয়া যায় এবং একই সময়ে হস্তক্ষেপের ঝুঁকিতে থাকে। কোনও পরিবারে স্বাবলম্বী বা স্বনির্ভর হওয়ার চেয়ে আত্মীয়-স্বজন বা আত্মীয়-স্বজনের উপর নির্ভর করার চেয়ে মানবিক ও প্রাকৃতিক জীবন যাপনকে মানবিক ও প্রাকৃতিক জিনিস হিসাবে বিবেচনা করা হয়। এটি মানবিক বলে অভিযোগ করা যেতে পারে।

উত্তরাধিকারের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ দিকটি হ'ল পূর্বপুরুষের আচার এবং সেই উদ্দেশ্যে একটি অনুষ্ঠান (হিজুচি) প্রস্তুত করা হয়। পূর্বপুরুষদের আনুগত্যের জন্য দায়ী, অ্যাডাপ্টাররা পরিবারের লাইনে রক্তের আত্মীয়দের ধারাবাহিকতা নিশ্চিত করার দিকে মনোনিবেশ করবে এবং তাদের সম্পত্তি ঘটনাগত হিসাবে গণ্য হবে। যদিও রক্তের সম্পর্কের কারণে প্রতিষ্ঠাতা থেকে বহু প্রজন্মের সংখ্যা গণনা করার প্রথা রয়েছে, আমরা বিশেষত বণিকদের যেমন বুনিয়াদকে পরিচালনা সত্তা হিসাবে গণনা করি না। দীর্ঘকাল প্রতিষ্ঠিত স্টোর শপ, traditionalতিহ্যবাহী নৈপুণ্য কৌশল এবং চারুকলার উত্তরাধিকার সূত্রে প্রাপ্ত পরিবারটি অত্যন্ত দরিদ্র হওয়ার কারণটি কেবল বাণিজ্য ও শিল্পকে উপেক্ষা করা হয়নি। বাবার অভিজ্ঞতা এবং সন্তানের কাছে পেশা নেওয়ার traditionতিহ্য দুর্বল, এবং পরিচালনা সংস্থা হিসাবে বাড়ির ধারাবাহিকতা এবং স্বাধীনতা দুর্বল।

<চিপ> সনাক্ত এবং সনাক্ত করার জন্য, সম্পর্কটি একটি মান হিসাবে ব্যবহৃত হয়, এবং জাপানে কোনও ব্র্যান্ডের নাম বা পারিবারিক ক্রেস্টের সমতুল্য নেই। উদাহরণ স্বরূপ, দুটো দলই কিছু ক্ষেত্রে, সামুরাই নামটি (ইয়ান ব্যাং) মর্যাদাপূর্ণ গোষ্ঠীর জন্য ব্যবহৃত হয় এবং এই সম্প্রদায়গুলি তাদের পৈতৃক জমি, বন, ঘরবাড়ি এবং ম্যানশন ধরে রাখে এবং তাদের পূর্বপুরুষদের সাথে অত্যন্ত সংযুক্ত থাকে। এই ধরণের "চিপ" লি রাজবংশের কনফুসিয়ানিজম দ্বারা বিশেষত শুকোর "বুঞ্জিয়ং-রাই" প্রয়োগের মাধ্যমে এবং প্রাথমিক লি রাজবংশের সন্তানের মতো উত্তরাধিকার ব্যবস্থা থেকে শুরু করে 17 থেকে 18 শতকের শেষ পর্যন্ত শক্তিশালী হয়েছিল। এটি শক্তিশালী প্রথমজাতের উত্তরাধিকার ব্যবস্থায় স্যুইচ করেই আনা হয়েছিল।

এই traditionsতিহ্যগুলি সাধারণত গ্রামীণ জনগোষ্ঠী এবং বিশেষত উভয় গোষ্ঠীর জীবনে রক্ষণশীল ছিল, তবে এখন দ্রুত নগরায়ণ এবং শিল্পায়নের অগ্রগতি হিসাবে বড় ধরনের রূপান্তর চলছে। স্বাধীনতা বাড়তে থাকে।
এটো আইটো

ইউরোপ

ইউরোপীয় ভাষা যা সবচেয়ে ঘনিষ্ঠভাবে জাপানি শব্দ "না" এর সাথে মিলে যায় বা তার সাথে মিলে যায় তা হ'ল ইংরেজি বাড়ি, জার্মান হাউস এবং ফরাসী ম্যাসন ম্যাসন। জাপানি ভাষার জাপানিজ অভিধান অনুসারে, <কোনও> এর মধ্যে বাড়ি, ঘর, পরিবার (পরিবার, পরিবার, পরিবার), স্ত্রী, পারিবারিক গোষ্ঠী রয়েছে যা প্রজন্ম থেকে পূর্ব পুরুষদের হাতে দেওয়া হয়েছে এবং সম্পর্কিত আইটেমগুলি (বাড়ির নাম, পরিবারের কর্মকর্তারা, (স্টাইল, স্টাইল, পারিবারিক প্যাটার্ন, গেট)), পরিবারের প্রধানের সংক্ষিপ্তসার এবং অন্যান্য অর্থ।

যুক্তরাজ্য এবং জার্মানি এবং ফ্রান্সের মাইসনসের বাড়িগুলি নিজেরাই ঘরে বেশি ওজন দেয়। উদাহরণস্বরূপ, যুক্তরাজ্যের বাড়িগুলি (ঘর, জনগণের ঘর), বিল্ডিং / ইনস / ব্রাউন হাউস, (পশুপাখি / পাখি) হাট, (বিশ্ববিদ্যালয়) ছাত্রাবাস, থিয়েটার / থিয়েটার, পরিবার / পরিবার, পরিবার / পরিবার / বংশ / পরিবার / বংশ (বিশেষত রাজ পরিবার), অন্যরা (সংসদ ভবন, সংসদ কোরাম, ট্রেডিং সংস্থা / বাণিজ্যিক সমিতি, ধর্মীয় সংস্থা / ধর্ম / মঠ, স্টক এক্সচেঞ্জ)। জার্মান বাড়ি এবং ফরাসী বাড়ির প্রায় একই অর্থ রয়েছে। ইংরেজদের বাদ দেওয়ার পরিবর্তে, বাড়ি / পরিবার, গৃহ অর্থনীতি / পরিবার, চাকর, রাজ পরিবার, বিখ্যাত পরিবার, রাজকীয় প্রহরী (প্রহরী) এর সাথে এর অর্থ যুক্ত হয়।

ইউরোপীয় বাড়িগুলি, বাড়ি, হাউস এবং মাইসন পরিবার পরিবার এবং বংশের থেকে পৃথক, যার অর্থ একই পূর্বপুরুষ থেকে উত্পন্ন বংশের সংযোগ এবং সংযুক্তি এবং বাড়ি / বিল্ডিং এবং জীবন বা পেশার সাথে। এই শব্দগুলি সম্পর্কিত এবং সম্পর্কহীন মানবগোষ্ঠীগুলিকে বোঝায়। জাপানি ভাষার ঘরগুলির সাথে সম্পর্ক সম্পর্কিত, ঘরবাড়ি এবং বিল্ডিংয়ের অর্থ একটি বৃহত্তর অনুপাত দখল করে এবং পারিবারিক বংশ, পারিবারিক বৈশিষ্ট্য, বংশবৃদ্ধি ইত্যাদির অর্থে, রাজকীয় আভিজাত্যের ক্ষেত্রে ঘনত্বের পার্থক্য প্রায়শই ব্যবহৃত হয় There হয়। তবে, জাপানি বাড়ির জন্য স্কেল স্ট্যান্ডার্ড নির্ধারণ করে, সাধারণভাবে ইউরোপীয় বাড়িগুলি এবং সম্পর্কিত রক্তের গ্রুপগুলিতে মনোনিবেশ করে এবং জাপানের সাথে তুলনায় তাদের সামাজিক কার্যাদি এবং দিকগুলি বিবেচনা করে নিম্নলিখিত বৈশিষ্ট্যগুলি উদ্ধৃত করা যেতে পারে। ভালো লেগেছে।

জাপানের সাথে সবচেয়ে বড় পার্থক্য হ'ল গির্জা, প্লাজা এবং শহর ও শহরগুলির মতো নগর হলগুলির চারপাশে কেন্দ্রীভূত বেসরকারী জায়গাগুলি এবং পাবলিক স্পেসগুলির চারপাশে কেন্দ্রিক পার্থক্য। আমার বাড়ী এবং আমার জনসাধারণ কখনই জাপানি বাড়ির মতো, ঘরের প্রান্তে বা চোখের নীচে একে অপরের সাথে ঝাপসা করে না। বাড়িটি এবং এর সাথে সম্পর্কিত জীবিত সম্প্রদায়টি, অর্থাৎ ইউরোপীয় বাড়ির তিনটি পিগলেট রয়েছে এবং ওল্ফের লোককাহিনী থেকে স্পষ্টতই, এটি সর্বদা প্রতিরক্ষামূলক, প্রত্যাখ্যানকারী এবং বাইরের বিশ্বের বিরুদ্ধে উত্তেজনাপূর্ণ। পরিবারের অনুমতি ব্যতীত যে কেউ বাড়িতে অবৈধভাবে প্রবেশ করেছে তার বিরুদ্ধে কুকুরের গুলিতে গুলি করে হত্যা করা হয়েছে কিনা অভিযোগ করা যাবে না। ইউরোপের ক্ষেত্রে, যেখানে জাতি অব্যাহত রয়েছে, জাতি / সমাজ historতিহাসিকভাবে পর্যাপ্ত স্থিতিশীলতা এবং নির্ভরযোগ্যতা বজায় রাখতে অক্ষম হয়েছে এবং দেহ / জীবন / সম্পত্তির সুরক্ষা নিজেই (স্ব-স্বস্তি) সুরক্ষিত থাকবে এবং তারপরে স্থানটি জীবনের. এটি কারণ একটি houseতিহ্যবাহী বাড়িতে পরিবার রক্ষার মানসিক মনোভাব traditionতিহ্যগতভাবে তৈরি করা হয়েছে। প্রাচীন জার্মানিক সমাজের রাজনৈতিক, সামরিক এবং অর্থনৈতিক ইউনিট যার অস্তিত্বকে আজ প্রশ্নবিদ্ধ করা হয়েছে, Zippe সিপ্পির অভিযোগও উনিশ শতকের জার্মান বুদ্ধিজীবীর অনুরোধ ছিল যে বাড়িটি (হউস) জাতীয় আইন স্টাট্রেসেটের জায়গা ছিল, জনপ্রিয় আইন ভোকস্রেখট, রাষ্ট্র ক্ষমতার বিরুদ্ধে নাগরিক স্বাধীনতার দুর্গ যার ভিত্তিতে তৈরি হয়েছিল। ইতালির মাফিয়া একটি নিজস্ব রাষ্ট্র দ্বারা নিয়ন্ত্রিত একটি জাতীয় রাষ্ট্র এবং জাতীয় শৃঙ্খলার অস্থিতিশীলতার কারণে আত্মীয়তার নীতির উপর ভিত্তি করে একটি গ্রুপ। মাফিয়ার প্রধানকে <মামা> বলা হয়।

<আর্থ গ্রুপ> এর মধ্যে একটি পরিপূরক এবং পারস্পরিক সম্পর্ক রয়েছে, যা মাটি দ্বারা মধ্যস্থতা করা মানবগোষ্ঠীর একক, যেমন গ্রাম, অঞ্চল এবং জাতি এবং আত্মীয়স্বজন এবং পরিবার এবং উপজাতির মতো পরিবার। যদি "গোষ্ঠী" রাজনৈতিক ও সামাজিক স্থিতিশীলতার অভাব হয় এবং আত্মবিশ্বাস হারিয়ে ফেলে তবে পরিবার ও পরিবারের মধ্যে সম্পর্কের উপর জোর দেওয়া ও জোরদার করা হয়। রাজকীয় অভিজাত ও উচ্চবিত্ত নাগরিকদের মধ্যে আত্মীয়স্বজন এবং বাড়ির সচেতনতা দৃ strong় এবং কৃষকদের মধ্যে আপেক্ষিক পাতলা স্পষ্টতই ইতিহাস জুড়ে দেখা জাতীয় শৃঙ্খলার অস্থিরতা এবং গ্রামীণ জনগোষ্ঠীর দৃ stability় স্থিতিশীলতা দেখায়।

ইউরোপের বাড়ির দ্বিতীয় বৈশিষ্ট্যটি আক্ষরিকভাবে রক্তের উপরে জোর দেওয়া, এবং এটি রক্ত এবং পরিবারের মধ্যে একটি কঠিন সংযোগ। অন্য কথায়, রক্ত সম্পর্কিত গ্রুপগুলির সাথে জীবনের দুর্গ যে ম্যানশনটি রক্ষা এবং জানাতে আগ্রহী তা অত্যন্ত তীব্র এবং মরিয়া। পরের জিনিসটিতে আমি বিশ্বাস করতে পারি রক্ত সংযোগ। ফ্রান্সে, পরিবারগুলি প্রতি সপ্তাহান্তে একসাথে খায়, কথোপকথন উপভোগ করে, একে অপরের সাথে সংযোগ স্থাপন করে এবং একে অপরকে সহায়তা করে। এটি জাপানের থেকে একটি প্রধান পার্থক্য, যেখানে "ভাইরা অন্যের শুরু" এবং তারা বার্ষিক আইনী বিষয়গুলির মধ্যে কেবল একে অপরের সাথে দেখা করে। আপনার যদি সত্যিকারের সন্তান না থাকে তবে আপনি বাড়ি বা জমির সম্পত্তি হোন না কেন আপনি চাচাত ভাই বা চাচাত ভাই, আপনি যার সাথে রক্ত সংযুক্ত আছেন তাকে তৈরি করার চেষ্টা করছেন এবং আপনি অন্য কিছুই জানেন না।

জাপানের ক্ষেত্রে <দূরবর্তী আত্মীয়দের চেয়ে আরও নিকটতম অন্যান্য> এর পরিবর্তে তারা অন্য সকলকে গ্রহণ করে এবং তাদের বাড়ির নাম, জমির সম্পত্তি এবং বাড়ির আচারের উত্তরাধিকারী। এরকম কোনও গ্রহণ নেই। কারণ এটি Godশ্বরের আইন এবং প্রকৃতির বিপরীত, এবং রক্ত একে অপরের সাথে সংযুক্ত রয়েছে, শব্দটি পরিবার, গোত্র এবং ঘর এবং তাদের অর্থ। উনিশ শতক থেকে পশ্চিমা দেশগুলিতে গ্রহণযোগ্য দত্তক গ্রহণকে "দত্তক" হিসাবে অনুবাদ করা হয়, তবে এর বিষয়বস্তু যুদ্ধবিধ্বস্ত এতিমদের সম্পর্কে এবং পরিত্যক্ত শিশুদের উষ্ণভাবে বেড়ে উঠা এবং তাদের বাচ্চাদের কল্যাণে আনার চেষ্টা করছে। বাড়ির উত্তরসূরি বা সত্যিকারের সন্তানের অস্তিত্বের সাথে কিছুই করার নেই।

এই ক্ষেত্রে, সাধারণ বিশ্বাসের বিপরীতে, জাপানি বাড়িগুলিতে একটি দুর্বল রক্তচেতনা এবং দুর্বল রক্তচেতনা রয়েছে। সে কারণেই একটি বাড়ির ধারণা সংস্থাগুলি এবং দেশগুলিতে ছড়িয়ে পড়ে, যা চুক্তিভিত্তিক নীতি এবং মাটি গোষ্ঠীর প্রতিনিধিদের ভিত্তিতে মুনাফা গোষ্ঠীগুলিতে। <কোন> এবং <মুরা> এর ধারণাগুলি নির্দিষ্ট সামাজিক গোষ্ঠীর উপাদান হিসাবে একসাথে গলে যায় এবং সেগুলির বিষয়বস্তু অস্পষ্টতা হিসাবে অস্পষ্ট এবং ইউরোপীয় রক্ত সম্পর্কিত নীতি এবং স্থল-তত্ত্বের মত সংঘাত এবং পার্থক্যের মধ্যে সম্পর্ক নয় দেখা যায়। পারছি না। এ কারণেই জাপানে আধুনিকীকরণের গোপনীয়তার জন্য এফএলকে জুতার মতো ধারণা জন্মগ্রহণ করে। অন্য কথায়, সু সম্পর্কের আত্মীয়তার নীতিটি গ্রহণ করেছে যাতে পরিবারের প্রধান শিষ্যদের মধ্যে সেরাকে বেছে নেন, তাদের দত্তক নেওয়ার সাথে যোগ দেন, পরিবারের নাম উত্তরাধিকার সূত্রে পায় এবং বাড়ির বিকাশ ঘটায়। তিনি উপসংহারে পৌঁছেছেন যে চুক্তি চুক্তির সুবিধাগুলি কর্পোরেট পরিবার সচেতনতার সাথে সফলভাবে মিলিত হয়েছে এবং কিন্ত্রটাক নীতি দ্বারা সফল হয়েছে।

প্রাচীন রোম ছাড়াও জাপানি ঘরগুলিতে এমন কোনও পূর্বপুরুষের উপাসনা পাওয়া যায় না যে রক্ত সংযোগকে মূল্য দেয় এবং রক্ত বিশ্বাস দ্বারা সমর্থিত। একটি জাপানি বাড়ির ক্ষেত্রে, এটি বলা যেতে পারে যে আপেক্ষিক চেতনা, আত্মীয়তার নীতির স্বল্পতা, বা রক্তের চেতনা এবং বাড়ির অনুকরণ হিসাবে "কামিগামি" প্রয়োজন। তদুপরি, জাপানের ক্ষেত্রে, যেমন ইউরোপের মতো, শক্তিশালী জনগোষ্ঠীর নিয়মনীতি সহ এই গ্রামটি আসলে কোনও কৃষি পরিচালন সত্তা ছিল না, এবং কৃষি ব্যবস্থাপনার সত্তা ছিল বাড়ি। সুতরাং, জাপানে অভিভাবকের মতো গ্রামগুলিকে সংগঠিত "আর্থ দেবতা" ছাড়াও আপনার একটি "গৃহদেবতা" দরকার যা ঘরগুলি সংগঠিত করে, অন্যদিকে ইউরোপীয় সমাজে এটি গ্রাম বা শহরের ক্যাথেড্রাল গির্জায় প্রকাশিত হয়েছিল। , এমন একটি পরিস্থিতিও রয়েছে যে <শিনজিন> থাকা যথেষ্ট ছিল।

যে ইউরোপীয়রা শক্তিশালী রক্ত বন্ধনে বাস করে তাদের চেতনা এবং বিশ্বাসকে এই মাত্রায় সহায়তা করে যে তাদের "পারিবারিক ”শ্বর" দরকার নেই, তাই জাপানিরা ঘরের সম্পর্ক হিসাবে বাস করে, কথাসাহিত্য এটি সহজ, আরও সৎ এবং আরও নির্দিষ্ট। এটি একটি "রক্ত সম্পর্কিত ঘনিষ্ঠ বন্ধু" যিনি বাড়ির চারপাশে একে অপরকে সাহায্য করে থাকেন, এবং পুরাতন ফরাসি অভিব্যক্তিটি হলেন অমি চার্ন অ্যামিস চার্নেলস বা "হাড়ের মাংসের বন্ধু"। ফরাসি রাজ পরিবার যেমন প্রথম মধ্যযুগীয় কেপ পরিবার থেকে বালোয়া পরিবার এবং তারপরে বোর্বান পরিবারে চলে গিয়েছিল, প্রতিবার জমি পাশের কাছে হস্তান্তরিত হওয়ার সাথে সাথে বাড়ির নামটি অদৃশ্য হয়ে যায়, তবে পরিবারের সম্পত্তি সম্পত্তি দ্বারা সুরক্ষিত হয়েছিল । এটি এমন কিছু ছিল যা ভবিষ্যতের প্রজন্মকে দেওয়া উচিত। ফরাসী বিপ্লব অবধি, এমনকি কেউ জমি সম্পত্তি নিষ্পত্তি করে তৃতীয় পক্ষের কাছে বিক্রি করে দিলেও পরিবারের কেউ যদি এর বিরোধিতা করেন, ব্যক্তি বিক্রয়কৃত জমির সম্পত্তি পুনরায় কিনে নিতে পারেন। 20 ম শতাব্দীর বৃহত্তম ফরাসি ianতিহাসিক মার্ক ব্রোক বলেছেন, ফ্রেঞ্চ সমাজে এই <retrait lignager> এর মতো গভীরভাবে কোনও ব্যবস্থা রক্ষিত হয়নি।

ইউরোপীয় বাড়িগুলি অবশ্য দীর্ঘকাল ধরে জীবনের পাশাপাশি শিক্ষার একটি জায়গা। অন্য কথায়, শিশুটি যখন সাত বছর বয়সী ছিল, তখন এটি অন্য পরিবারে প্রেরণ করা হয়েছিল। এটি মধ্যযুগ থেকে 17 ও 18 শতকে সত্য ছিল এবং এই ক্ষেত্রে, রাজা ও অভিজাতদের ক্ষেত্রে হস্তশিল্প এবং বণিকদের ক্ষেত্রে এটি একই ছিল। এটি আত্মীয়দের বাড়িতে বা পুরোপুরি অন্যান্য বাড়িতে ছেড়ে যেতে পারে, এবং ইউরোপীয়রা তাই নীতিগতভাবে, জন্মের পিতামাতা এবং পিতামাতাদের বাবা-মা যারা উভয়ই জীবন এবং শিক্ষার স্থান ছিল। । এর কারণ এটি যদি আপনার নিজের বাড়িতে উত্থাপিত হয় তবে আপনার শিশু স্বার্থপর হবে এবং প্রাপ্তবয়স্ক হওয়ার প্রশিক্ষণ এবং প্রশিক্ষণ পুরোপুরি পূর্ণ হবে না। এবং এটি আধুনিক ইউরোপে উন্নত হয়ে উঠেছে বোর্ডিং শিক্ষার historicalতিহাসিক পটভূমি এবং ব্রিটিশ হ্যালো, ইটন এবং রাগবি এবং অক্সফোর্ড এবং ক্যামব্রিজ বিশ্ববিদ্যালয়ের কলেজগুলিতে পাবলিক স্কুলগুলিতে শিক্ষাব্যবস্থা। Tতিহ্যটি বেসরকারী শিক্ষাব্যবস্থার কাঠামোর মধ্যে উত্তরাধিকার সূত্রে প্রাপ্ত।

ইউরোপে, ব্যক্তিগত এবং বেসরকারী শোবার ঘরগুলি 17 তম এবং 18 শতকে প্রথমবারের জন্য উপস্থিত হয় appear ততদিন পর্যন্ত রাজকীয় অভিজাত ও উচ্চ নাগরিকদের দুর্গ ও ম্যানশনে কোনও বেসরকারী বা বেসরকারী শোবার ঘর ছিল না। বাড়ির কাঠামোর এই জাতীয় পরিবর্তনগুলি একদিকে, ব্যক্তিগত কক্ষগুলিকে সেলুন এবং রাজনীতিতে পরিণত করে এবং অন্যদিকে আধুনিক নাগরিক সমাজ গঠনের সাথে, পৃথক বাড়ি থেকে মুক্তি, ব্যক্তিগত প্রথম এবং বাড়ির দ্বিতীয় চেতনা। জন্মগ্রহণ ও বেড়ে ওঠা ছিল।এবং বিংশ শতাব্দীর দ্বিতীয়ার্ধের নিম্ন-বৃদ্ধির যুগে, মানগুলি আরও পরিবর্তন হয় এবং তাদের পার্থক্য স্বীকার করার সময় এবং হাত ধরে বেঁচে থাকার চেষ্টা করার সময় একে অপরকে সাহায্য করার জন্য সিভিলিয়ালিটি (একটি সিম্বিয়োটিক সিম্বোসিস) উপর জোর দেওয়া হয়। । একই সময়ে, বাড়িটি জাপান, ইউরোপ এবং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের মাধ্যমে রক্তের সম্পর্কের মাধ্যমে আবেগের জায়গা হিসাবে ব্যক্তিদের জীবনে এটির সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ অবস্থানটি ফিরে পাচ্ছে।
Asyl পারিবারিক উত্তরাধিকার পিতৃতান্ত্রিক ব্যবস্থা আভিজাত্য
শোজাবুরো কিমুরা

ভারত

প্রাচীন ভারতে, "না" শব্দের তিনটি শব্দ রয়েছে, গুরহী গṛা, কুলা কুলা, এবং কুতুম্ব কুঁউম্বা, যা প্রায়শই প্রতিশব্দ হিসাবে পরিবর্তিত হয়, তবে উদাহরণস্বরূপ ঘর, পরিবার এবং গৃহস্থালীর পণ্যগুলিতে আলোকপাত করে এমন উদাহরণ। দেখা যাচ্ছে. (1) গরিহা মানে একটি ঘর। সেখান থেকে, এটি একই বাড়িতে বসবাসকারী একটি পরিবারকে বোঝায়, যার মধ্যে দাস ও দাসেরা একসাথে থাকতে পারে। বাড়িতে অনুষ্ঠানগুলি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ, এবং খ্রিস্টপূর্ব চতুর্থ শতাব্দীর মধ্যে ব্রহ্মের মধ্যে জ্ঞ্যসূত্র (পারিবারিক বিবরণ) তৈরি করা হয়েছিল এবং বিবাহ ও জানাজা সহ বাড়িতে অনুষ্ঠানগুলি বিশদভাবে ছিল। এটি নির্ধারিত ছিল। প্রধানকে গুরুহিমদা গাহমধাহ, গুরুহপতি গুপ্তপতি ইত্যাদি বলা হয় বৌদ্ধ ধর্মগ্রন্থ ও শিলালিপিতে গুরিহপতি মানে ধনী ব্যবসায়ী বা কৃষক এবং চীনা ভাষায় অনুবাদ। (২) কূড়া একটি শব্দ যা মূলত একটি গোষ্ঠী, এবং সাধারণত একটি পরিবারকে বোঝায় রক্তের আত্মীয়দের উপর জোর দিয়ে থাকে, তাই এটি প্রায়শই অপেক্ষাকৃত বিস্তৃত আত্মীয়কে বোঝায়। সাকুরুয়া সাকুল্য (আত্মীয়স্বজন) এখন থেকে জন্ম নেওয়া একটি শব্দ। বাড়ির রীতিনীতি (ধর্ম) এর ক্ষেত্রে, কুরা সর্বদা ব্যবহৃত হয়। (৩) কুতুম্বা সংস্কৃত সাহিত্যে আগের দু'জনের তুলনায় পরে প্রকাশিত হয়েছিল এবং মনে হয় দ্রাবিড় ভাষা থেকে উদ্ভূত হয়েছে। এটি একটি পরিবারের প্রতিনিধিত্ব করে, তবে যখন কোনও ঘরের জন্য debtsণের কথা আসে তখন অনেকগুলি উদাহরণ রয়েছে যার মধ্যে পারিবারিক সম্পত্তি অন্তর্ভুক্ত রয়েছে, কারণ এই শব্দটি সর্বদা ব্যবহৃত হয়। কুওমবিন, যার অর্থ পরিবারের প্রধান, গুপ্ত আমলের পরে কৃষকদের উল্লেখ করা শুরু করেছিলেন। হিন্দিতে, প্যারিস বার প্যারাভিয়ার একটি পরিবারের পক্ষে একটি সাধারণ শব্দ, তবে সংস্কৃত ভাষায় এর অর্থ চাকর এবং চাকর, এবং পারিবারিক উদাহরণ নেই।

ভারতে পরিবার ছিল পুরুষতান্ত্রিক এবং পিতা বাবার শক্তি ছিল প্রচন্ড। মনে করা হয় যে মাতৃত্ব ব্যবস্থাটি দ্রাবিড় ভাষার আদিবাসীদের মধ্যে যথেষ্ট ছড়িয়ে পড়েছিল। কিছুকাল আগে পর্যন্ত, কেরালার নয়ার জাতিতে পারিবারিক ব্যবস্থা (তালবাদ) বজায় ছিল। সেখানে, বাড়িটি মায়ের কাছ থেকে কন্যার কাছে উত্তরাধিকার সূত্রে প্রাপ্ত হয়েছিল এবং লোকটি বিবাহের পরেও জন্মস্থানে থেকে গিয়েছিল এবং প্রধান হিসাবে বাড়ির দায়িত্বে ছিলেন। পৈতৃক পরিবারগুলিতে, মহিলাদের মর্যাদা কম, এবং জাপানী মহিলাদের তিন অনুসারীর পাঠের মতো বিধানগুলি মানু কোডে পাওয়া যায়, এবং স্ত্রী বা কন্যা উভয়েরই পারিবারিক সম্পত্তির অধিকার এবং অধিকারের অধিকার নেই There ছিল না। পুত্র ছাড়া তাঁর স্ত্রী এবং কন্যা কেবল উত্তরাধিকার সূত্রে পারত। যাইহোক, মহিলার বিশেষ সম্পত্তি হিসাবে বিয়ের সময় উপহার হিসাবে দেওয়া সম্পত্তি ছিল। একে বলা হয় স্ট্রেডানা ত্রিধান, এবং এটি একটি নিয়ম ছিল যে তার মেয়ে এটির উত্তরাধিকারী হবে।

বিবাহকে ধর্মীয় তাত্পর্য দেওয়া হয়েছিল এবং ধারণা করা হয়েছিল যে তাঁর পুত্র এই অনুষ্ঠানটি উত্তরাধিকার সূত্রে পেয়েছে এবং তার পিতার ধর্মীয় বোঝা ক্ষতিপূরণ করেছে। অধিকন্তু, পিতামাতারা তাদের মেয়ের স্বামীকে মেনার্চের আগেই সিদ্ধান্ত নেওয়ার সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন, বাল্য বিবাহ সাধারণ ছিল এবং শিশু বিবাহও সাধারণ ছিল। স্বামী / স্ত্রীর সিদ্ধান্ত নেওয়ার ক্ষেত্রে বিভিন্ন বিধিনিষেধ রয়েছে, যেমন একই জাত এবং বিভিন্ন গোষ্ঠীতে থাকতে হবে এবং বিয়ের আগে, উন্নত জাতের ক্ষেত্রে, বিপুল পরিমাণ যৌতুক দেওয়া হয়। যৌতুক ) দিতে হয়েছিল। বিয়ের পরে বিবাহের সমাধান করা যায় না। স্বামীরা অন্য মহিলাদের বিবাহ করতে পারে এবং স্ত্রীর সংখ্যার কোনও সীমা নেই, তবে কেবল তাদের বিবাহবিচ্ছেদও করা যায় না, তবে তাদের মৃত্যুর পরে তাদের পুনরায় বিবাহ করার অনুমতি দেওয়া হয় না। এটি ছিল বড়মনের দর্শন, যা প্রবীণ বর্ণে পরিলক্ষিত হয়েছিল, কিন্তু তালাকপ্রাপ্ত এবং নিম্ন বর্ণে পুনরায় বিবাহ করেছিলেন, এবং কোনও দাওরি প্রথা ছিল না। তার নিম্ন মর্যাদার কারণে, Satie স্ত্রীর ডুবে, যাকে <চিফ ওয়াইফ> বলা হয় উচ্চ এবং মধ্যবিত্ত জাতির মধ্যে নিয়ে যাওয়া হয়েছিল, এবং স্বামীর দেহের সাথে থাকতেই স্ত্রী শ্মশান দেওয়া হয়েছিল। অনেক স্মৃতি মূর্তি স্তম্ভ রয়ে গেছে।
তোশিও ইয়ামাজাকি

মধ্য প্রাচ্য এবং ইসলামী সমাজ

পরিবারের আরবি শব্দটি সাধারণত আয়রা। আধুনিক যুগে এমন অনেকগুলি ক্ষেত্রে দেখা যায় যেখানে পারমাণবিক পরিবারকে উসরা হিসাবে ব্যবহার করা হয় এবং বর্ধিত পরিবার আইরা হিসাবে ব্যবহৃত হয়, তবে traditionতিহ্যগতভাবে এর মধ্যে কোনও পার্থক্য ছিল না।

পারিবারিক আইনের ক্ষেত্রটি ইসলামী আইনের অন্যতম প্রধান অঙ্গ, তবে আইনের কেন্দ্রবিন্দু বিবাহ, বিবাহবিচ্ছেদ এবং উত্তরাধিকারের দিকে মনোনিবেশ করা হয়েছে এবং কোন বিবাহিত পুরুষ এবং মহিলা এবং তাদের সন্তানরা তাদের বাবা-মা, ভাইদের সাথে কী ধরনের পরিবার তৈরি করতে হবে? , আর বোনরা? আইন কিছুই নির্ধারণ করে না। তদুপরি, পিতার সম্পত্তি হ'ল পুত্রগুলি ইসলামী আইনের নীতিগত নিয়ম হিসাবে সমানভাবে বিভক্ত এবং উত্তরাধিকার সূত্রে প্রাপ্ত, তাই ঘর বা পরিবার প্রজন্মের জন্য অর্থনৈতিক ক্রিয়াকলাপের একক হয়ে উঠেনি। যেহেতু এটি আইন দ্বারা নির্ধারিত ছিল না এবং একটি সামাজিক ব্যবস্থা হিসাবে কোনও সাধারণ অর্থনৈতিক সমর্থন ছিল না, তাই পরিবারের আদর্শ পদ্ধতি তাদের সামাজিক অবস্থান, বয়স এবং অঞ্চলের উপর নির্ভর করে পরিবর্তিত হয়। তবে, দর্শন হিসাবে পরিবারটি অঞ্চল ও সময় জুড়ে সুসংগত ছিল।

অনেক ক্ষেত্রেই ব্যক্তিরা পিতৃ পরিবারের প্রথম এবং প্রধান অংশ ছিল। এখানে রাজনৈতিক দল যেমন জাতীয় এবং রাজনৈতিক দলগুলি, পিয়ার গ্রুপগুলি (গিল্ডস), ধর্মীয় দলগুলি, ধর্মীয় গোষ্ঠী যেমন শহর ব্লক (হারা) এবং গ্রামীণ অঞ্চল এবং বিভিন্ন স্তরের অন্যান্য গ্রুপ রয়েছে। মানুষ একই সাথে বেশ কয়েকটি গ্রুপের সদস্য ছিল। তবে কিছু পিতৃত্বীয় আত্মীয়স্বজনের সাথে সম্পৃক্ত হওয়ার চেয়ে আরও বেশি মৌলিক বোধ ছিল। পৈতৃক পরিবার বিস্তৃত অর্থে একটি পরিবার আইরা।

একটি পরিবারের আদর্শ এককটি হ'ল কোনও ব্যক্তি এবং তাঁর স্ত্রী (গুলি) এবং তাদের পুত্র এবং নাতি-নাতনিরা একক বাড়িতে একটি চুলা ভাগ করে। । পিতার মৃত্যুর পরে, পুত্র, তার পুত্র এবং তাদের সন্তানদের প্রত্যেকের নিজস্ব বাড়ি এবং চুলা থাকে, তবে নাতি-নাতনিরা যখন তাদের স্ত্রীকে অভিবাদন জানায় এবং একটি সন্তান জন্ম দেয়, তখন তিন প্রজন্ম আবার এক সাথে বাস করবে। এইভাবে, এমন একটি পরিবার যেখানে দুটি প্রজন্মের তিন বা ততোধিক দম্পতি বা তার বেশি একক চুলা ভাগ করে চলেছে। বাবার মৃত্যুর পরেও একাধিক ছেলের পৃথক চুল্লি থাকলেও, তারা জানে না যে বৃদ্ধ পরিবারটি ভেঙে পড়েছে। পুরানো পরিবারটিও আইলা, এবং নতুন পরিবারগুলিও আইলা। প্রজন্ম ধরে তাদের পূর্বপুরুষদের ভাগ করে নেওয়ার গোষ্ঠীগুলি সমস্ত আকারই নির্বিশেষে সমস্ত আইরিরা হয় এবং স্তরগুলিতে ইরাইরা বিদ্যমান। সাধারণভাবে, রক্তের সাথে তুলনামূলকভাবে একটি ছোট গ্রুপকে আইরা বলা হয়, এবং একটি বৃহত রক্ত সম্পর্কিত গ্রুপকে কবিরা কাবালা (বংশ, উপজাতি) বলা হয়, তবে এটি পরিষ্কার নয় যে আয়রা কতদূর এবং কোথায় কবিরা। আইরা এবং কবিরা অবিচ্ছিন্ন এবং কবিরা পরিবারের একটি বর্ধনশীল।

ইসলামী আমলে আরব সমাজের সাথে সম্পর্কিত historicalতিহাসিক materialsতিহাসিক উপকরণগুলিতে পরিবার থেকে উপজাতি পর্যন্ত রক্ত সম্পর্কিত সমস্ত গ্রুপকে একটি নির্দিষ্ট পূর্বপুরুষের নামে <বনু> বলা হয়। হযরত মুহাম্মদ (সা।) - এর ক্ষেত্রে তিনি বনু হাশিমের (হাশিম পরিবারের) সদস্য ছিলেন যিনি তাঁর পূর্বসূরীর তিন প্রজন্মের নাম নিয়েছিলেন। বানু হাশিম তাঁর আট ত্রয়োদশ প্রজন্মের মুহাম্মাদ থেকে একাদশ গণনা করেছিলেন। বানু ক্লাইশ, যিনি তাঁর পূর্বসূর, ক্লাইশের নাম নিয়েছিলেন ( Kleish )। নীতিগতভাবে, এই গোষ্ঠীর একমাত্র সদস্য হলেন পুরুষ বংশের বংশধর এবং তাদের স্ত্রী / কন্যা। তবে বনু কি নামে পরিচিত প্রকৃত দলটি? সাধারণত অনেকগুলি সম্পর্কযুক্ত মানুষকে অন্তর্ভুক্ত করে। এক প্রকার সম্পর্কহীন ব্যক্তি হরিফালআল り ফ নামে পরিচিত এমন একজন ব্যক্তি, যিনি এই দলের নিয়মিত সদস্যের সাথে সমান তালে রয়েছেন এবং মিত্র হিসাবে অনুবাদ করেছেন। তারা প্রায়শই নিয়মিত সদস্যদের কন্যা বা কন্যার সন্তান ছিল। মুক্তি দাস হওয়ার পাশাপাশি Mawari দাসও ছিল।

কুরআনে যে বাড়ি বা পরিবার রাজনৈতিকভাবে উচ্চতর অবস্থানে রয়েছে তাকে <আহরু আফুল আহল> বা <আর্ল আল> হিসাবে প্রকাশ করা হয়েছে। এই ব্যবহারটি ইসলাম-পরবর্তী ইতিহাসেও দেখা যায়। এক্ষেত্রে আহুর ও আর্লের সদস্যরা প্রয়োজনীয় আত্মীয় ছিলেন না। আব্বাসের মাঝামাঝি অবধি অনেক অপ্রাসঙ্গিক মানুষকে মাওরি বলা হত। <সামুরাইয়ের আর্ল> রাজবংশকে বোঝায় এবং আর্ল উসমানল th উথমান উসমানীয় রাজবংশের দিকে ইঙ্গিত করেছিলেন।

নির্দিষ্ট নিবন্ধটি আল-বাইটের সাথে সংযুক্ত করে যার অর্থ একটি বিল্ডিং বা তাঁবু যেখানে কোনও ব্যক্তি বসবাস করেন, নির্দিষ্ট কর্তৃত্বকে বোঝানো হত এবং পরিবারটিকে কখনও কখনও আফুল আল-বাইতও বলা হত। উদাহরণস্বরূপ, উমাইয়া যুগে খণ্ডকালীন চাকরিগুলি প্রায়শই উমাইয়া পরিবারের প্রতি নির্দেশ করে। আফুল খণ্ডকালীন চাকরিগুলি মাঝে মধ্যে মুহাম্মদ পরিবারের অর্থ ব্যবহৃত হয়, এবং এই অর্থে আফলু খণ্ডকালীন চাকরির সুযোগ সুন্নাহ আইন স্কুল এবং শিয়াদের মধ্যে পার্থক্যের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। কর না.

মিশরে অটোমান শাসনের অধীনে মামলুক এই সমাজে, খণ্ডকালীন চাকরির অর্থ মামলুকের রাজ্যের বাড়ি এবং খণ্ডকালীন কাজের অভিব্যক্তি, খণ্ডকালীন কাজের নাম, মানে মামলুকের দলটি এই অঞ্চলের অধীনে জড়ো হয়েছিল। এবং এই গোষ্ঠীর রক্তের অনুকরণের ভিত্তিতে পারিবারিক চেতনা ছিল।

আধুনিক মধ্য প্রাচ্যের পরিবারগুলিও পিতৃত্বের আত্মীয়তার ভিত্তিতে গ্রুপ are প্রকৃত পারিবারিক আকারে, সমস্ত বিবাহিত পুত্ররা তাদের পিতাদের সাথে থাকেন। তবে, বহু-স্তরযুক্ত পারিবারিক চেতনা আজও ব্যাপকভাবে স্বীকৃত।
সাতোশি গোটো

ল্যাটিন আমেরিকা

আর্জেন্টিনার মতো অঞ্চলগুলি ছাড়াও, যেখানে শ্বেতরা বেশিরভাগ জনসংখ্যা দখল করে আছে, লাতিন আমেরিকার জনসংখ্যার ঘনত্ব ইন্দিওর রয়েছে, এটি একটি মালভূমি যা মধ্য আমেরিকা থেকে অ্যান্ডিস পর্যন্ত প্রসারিত, যেখানে এর traditionalতিহ্যবাহী সংস্কৃতি প্রবল, এবং গ্রীষ্মমন্ডলীয় ফসলের একক চাষ এবং ব্ল্যাক। এটি ক্যারিবীয় থেকে ব্রাজিল পর্যন্ত উদ্ভিদ অঞ্চলগুলিতে বিস্তৃতভাবে বিভক্ত করা যেতে পারে যা দাস বংশধরদের অস্তিত্বের বৈশিষ্ট্যযুক্ত। দীর্ঘ ialপনিবেশিক সময় জুড়ে উভয় অঞ্চল বসতবাড়ি-সংবলিত বৃহৎ ভূসম্পত্তি , Fazenda "ইত্যাদি" নামে একটি বৃহত্তর জমির মালিকানা ব্যবস্থার উপর ভিত্তি করে কৃষি ব্যবস্থাপনা ইউনিটগুলির কাঠামো এগিয়েছে এবং প্রতিটি সমাজের একটি প্রধান উপাদান হয়ে দাঁড়িয়েছে। স্ব-স্ব-নিযুক্ত ক্ষুদ্র কৃষকদের দ্বারা গ্রাম সম্প্রদায়ের গঠন অত্যন্ত দুর্বল, এবং এটি বলা যেতে পারে যে সমাজটি হ্যাকিন্ডা এবং বৃক্ষরোপণের জমে ছিল। এবং বোঝার একটি প্রবণতা ছিল যে এগুলি ছিল ফামিলিয়া ফ্যামিলিয়া।

ফ্যামিলিয়া শব্দটি পরিস্থিতির উপর নির্ভর করে বিভিন্ন উপায়ে ব্যবহৃত হয়। এটি বেশ কয়েকটি পরিবারের একটি গ্রুপ হিসাবে আত্মীয়তার গ্রুপ হতে পারে, একটি আত্মীয়তা নেটওয়ার্ক যা সীমানা ছাড়াই প্রসারিত হয়, বা একটি পরিবার / পরিবার, বা হ্যাকিন্ডা বা বৃক্ষরোপণের মোট মানবিক সম্পর্ক। সব ক্ষেত্রে দাস, চাকর এবং কর্মীদের অন্তর্ভুক্ত করুন। ফ্যামিলিয়ার ধারণাটি সহজাতভাবে উত্স, সম্পত্তি এবং উত্তরাধিকারের বিষয়গুলি নিয়ে থাকে এবং এটি একই সংখ্যক, পূর্বপুরুষ, সম্পত্তি, এবং ব্যবসায়ের উত্তরাধিকারী লোকদের সংগ্রহ হিসাবে বিবেচিত হয় এবং ক্রীতদাস এবং চাকরগণ তাদের মধ্যে সহজাতভাবে থাকে are এটি অন্তর্ভুক্ত ছিল।

বৃহত্তর জমির মালিকানার উপর ভিত্তি করে হ্যাকিয়েন্ডা, একটি কৃষি পরিচালন সত্তা, ছোট বাজারগুলির জন্য ক্ষুদ্র ক্ষমতার উত্পাদন দ্বারা চিহ্নিত করা হয় এবং উপরে বর্ণিত মালভূমি অঞ্চলে বিশেষত সাধারণ। এটি মূলত ইন্দিও সরবরাহ করেছে তবে এটিকে হ্যাকিয়েন্ডার সাথে অন্তর্ভুক্ত করার বিভিন্ন উপায় রয়েছে এবং এটি পুরোপুরি বাস করে এবং কাজ করে পিয়ন কৃষকের মতো থেকে সপ্তাহে কিছু দিন কৃষকের জন্য কাজ করা। সংযুক্তির ডিগ্রির উপর নির্ভর করে, এই ধারণাটির মধ্যে শক্তি রয়েছে যে হ্যাসিণ্ডা একক পরিচিত। কৃষক এবং কৃষক এবং শ্রমিক যারা একসাথে বেড়ে ওঠার মধ্যে এক ধরণের ছদ্ম-ধরণের তুলনামূলক সম্পর্ক রয়েছে তেমনি একটি প্রশাসনিক অধস্তন সম্পর্ক রয়েছে। আশ্রয় ও পরিষেবা সম্পর্ক ( Compadrasgo )।

অন্যদিকে, বৃক্ষরোপণকে বড় মূলধনযুক্ত একটি বৃহত আন্তর্জাতিক বাজারের জন্য একটি একক ফসল (সাটো, কফি ইত্যাদি) উত্পাদন হিসাবে আলাদা করা যেতে পারে। এই ফর্মটিতে, মূলত কৃষ্ণাঙ্গ দাস, বিদেশী অভিবাসী এবং কুলি শ্রমশক্তি হিসাবে ব্যবহৃত হত এবং তারা ক্যারিবীয় ও ব্রাজিলে প্রভাবশালী ছিল। ব্রাজিলে একে ফাজেন্ডা বা এঞ্জেনহো বলা হত এবং পিতৃতান্ত্রিক পরিবার হিসাবে এটি বোঝা হত। খামারের মাঝখানে একটি জলাশয় রয়েছে, যেখানে কৃষক এবং তার পরিবার, গৃহপালিত দাস এবং চাকররা থাকেন। কৃষিজমিতে সেনসারা নামে গোলাম হাট রয়েছে। খামারে একটি চ্যাপেল ছিল যেখানে দাসরা কৃষকের সাথে আচার অনুষ্ঠানে অংশ নিয়েছিল এবং পাদ্রিরা সাধারণত কৃষকের ঘনিষ্ঠ আত্মীয় ছিল। কৃষক এবং দাসের মধ্যে মুলতাতো, প্রাক্তন দাস প্রভৃতি মিশ্র জাতি মুক্ত ব্যক্তি ছিলেন, যিনি দাসকে নিয়ন্ত্রণ করার দায়িত্ব পালন করেছিলেন। স্বাধীন কৃষিকাজের বিকাশ মূলত বিশ শতকের একটি ঘটনা ছিল এবং এর আগে, অ্যাগ্রগ্রার্ড বা ল্যাব্রাডর নামক খামার মালিকদের উপর নির্ভরশীল কৃষকরা বৃক্ষরোপণ অঞ্চলে বাস করতেন। একটি ভূমিকা পালন করেছেন। এই বিভিন্ন ব্যক্তিরা সবাই আশ্রয় সেবা এবং আধিপত্য অধস্তনে ফার্মের মালিকদের সাথে দৃ strongly়ভাবে সংযুক্ত ছিলেন এবং এই ক্ষেত্রে কমপ্রেড সিস্টেম একটি প্রধান ভূমিকা পালন করেছিল। বোঝা গেল পুরোটা প্যাটেল হিসাবে কৃষকের কাছে ফ্যামিলিয়া। পিতার চিত্র ছাড়াও প্যাটেল চিত্রটিতে একটি শক্তি, মালিক এবং প্রধানের চিত্র ছিল। উনিশ শতক অবধি প্রতিটি বৃক্ষরোপণ এবং ফ্যামিলিয়াকে ফোগো (আগুন) বলা হত এবং এটি একটি ব্যবস্থাপনা ইউনিট এবং করযোগ্য ইউনিট ছিল। আগুন একটি মশাল, বাড়ির প্রাণকেন্দ্র এবং আধুনিক ব্রাজিলে এর অর্থ একটি পরিবার বা একটি পরিবার। <নিভে যাওয়া আগুনের ফোগো মর্তো> গর্ভপাতের বৃক্ষরোপণকে বোঝায়। এইভাবে, ফামিলিয়ার পিতৃতন্ত্রের তত্ত্বাবধানে সম্পর্কিত / সম্পর্কিত সম্পর্কহীন সদস্যদের সাথে পরিচালনা / সম্প্রদায়ের একটি দৃ .় ধারণা রয়েছে এবং এমনকি আজকের উদ্যোগগুলিতে পরিবার পরিচালনা এবং আজীবন কর্মসংস্থান ব্যবস্থার বৈশিষ্ট্য রয়েছে এবং ফ্যামিলিয়ার সাথে তাদের দৃ strong় পরিচিতি রয়েছে।

এমনকি শহরগুলিতে, ফামিলিয়া জোরালোভাবে পরিবর্তন করতে থাকে। উচ্চশ্রেণীতে মেনশনে অনেক চাকর এবং একই ব্লকের অনেক আত্মীয় রয়েছে। এমনকি ঘরটি আলাদা হয়ে গেলেও আত্মীয়স্বজন এবং অনাস্থার অনুসারীদের সাথে সম্পর্ক ঘনিষ্ঠ এবং বহুবচনাত্মক এবং পরিচিত সম্পর্কগুলি অন্য যে কোনও মানব সম্পর্কের চেয়ে অগ্রাধিকার গ্রহণ করে। তবে, ফ্যামিলিয়ারা একটি সহযোগী গ্রুপের পরিবর্তে একটি নেটওয়ার্ক ফর্ম অনুসরণ করে। নগর ব্যবস্থা ও জীবনযাত্রার সাথে খাপ খাইয়ে নেওয়ার প্রয়োজনীয়তার কারণে শ্রমজীবী এবং গ্রামীণ অঞ্চল থেকে আসা অভিবাসীদের জন্য, পারস্পরিক সহায়তা এবং তথ্যের জন্য পরিচিত এবং প্যাডেল স্ট্র্যাপগুলি সক্রিয়ভাবে তৈরি এবং পুনর্নির্মাণ করা হয়েছে। বিশেষত, সরকারী সংস্থা এবং সরকারী সুযোগ সুবিধার মতো সামাজিক প্রতিষ্ঠানগুলি প্রায়শই দরিদ্রের নাগালের বাইরে থাকে এবং তথাকথিত "দরিদ্র সংস্কৃতি" বৃদ্ধি পায়। অন্য কথায়, প্রত্যাশা এবং বাস্তবতার উপর ভিত্তি করে হতাশার একটি দৃ sense় বোধ রয়েছে, এবং সামাজিক অংশগ্রহণ তাত্পর্যপূর্ণ নয়, তবে অন্যদিকে, একটি ব্যক্তিগত, অনানুষ্ঠানিক সমবায় সম্পর্কের বিকাশ ঘটেছে এবং পারিবারিক সহযোগিতা জোরালোভাবে, যখন এটি স্বাধীন স্ব-কর্মসংস্থানে পরিবর্তিত হয়, এটি ম্যানেজমেন্ট বডি হিসাবে অবরুদ্ধ হয়।
পরিবার
তাকাশি মাইয়ামা