الأدب الهندي(الأدب الأردية)

english Indian literature

نظرة عامة

يشير الأدب الهندي إلى الأدب المنتج في شبه القارة الهندية حتى عام 1947 وفي جمهورية الهند بعد ذلك. جمهورية الهند لديها 22 لغة معترف بها رسمياً.
كانت الأعمال الأدبية الهندية الأولى قد نُقلت شفهياً. يبدأ أدب اللغة السنسكريتية بالأدب الشفهي لـ Rig Veda ، وهو مجموعة من التراتيل المقدسة التي تعود إلى الفترة 1500-1200 قبل الميلاد. ظهرت ملحمة السنسكريتية رامايانا وماهاباراتا في نهاية الألفية الثانية قبل الميلاد. تطورت الأدب السنسكريتية الكلاسيكية بسرعة خلال القرون القليلة الأولى من الألفية الأولى قبل الميلاد ، وكذلك أدب التاميل سانجام ، وبالي كانون. في فترة العصور الوسطى ، ظهر الأدب في الكانادا والتيلوغو في القرنين التاسع والحادي عشر على التوالي. في وقت لاحق ، ظهر الأدب باللغة الماراثية ، أوديا والبنغالية. بعد ذلك بدأ ظهور الأدب في لهجات مختلفة من الهندية والفارسية والأردية. في أوائل القرن العشرين ، أصبح الشاعر البنغالي رابيندراناث طاغور أول حاصل على جائزة نوبل في الأدب في الهند. في الأدب الهندي المعاصر ، هناك جائزتان أدبيتان رئيسيتان ؛ هذه هي زمالة Sahitya Akademi وجائزة Jnanpith. تم منح كل من ثمانية جوائز Jnanpith باللغة الهندية والكندية ، تلتها خمس في البنغالية والمالايالامية ، وأربعة في أوديا ، وأربعة في الغوجاراتية ، والماراثية ، والتيلوغو ، والأوردو ، واثنتان لكل منهما في الأسامية والتاميلية ، وواحدة في السنسكريتية.

الأدب الهندي معقد للغاية من حيث اللغة والخلفية الدينية. اللغات المستخدمة مرة واحدة في الهند والمستخدمة حاليًا متنوعة ، لكن اللغات التي طورت الأدب تنقسم على نطاق واسع إلى اللغات الهندو أوروبية واللغات الدرافيدية. تاريخ شعب درافيدا قديم ، لكن الأدب لا يعود إلى ما قبل الميلاد. من ناحية أخرى ، كان الأدب الهندي الأوروبي هو التيار الرئيسي للأدب الهندي منذ 4000 عام. ينقسم تاريخ الأدب الهندي من تاريخ اللغة إلى أدب الفيدا القديم ، والأدب السنسكريتية الكلاسيكية المستعملة ، والأدب اللغوي الإقليمي الحديث المبكر. الأدب القديم والمستعمل هو الأدب الهندي الآري ، والأدب الحديث المبكر هو الأدب الهندي الأوروبي بشكل رئيسي ، لكن أدب درافيدا مدرج للراحة. الأفكار الدينية التي شكلت خلفية الأدب في كل عصر هي في المقام الأول براهمان أو هندوسي ، ولكن هناك أيضًا أدب ديني بوذي وجاين ، وفي الأدب الحديث الحديث يوجد أيضًا أدب أردو للمسلمين بالإضافة إلى هندوسية.

الأدب القديم (أدب الفيدا)

أعرب الآريون الذين هاجروا من منطقة إيران إلى الجزء الشمالي الغربي من الهند حوالي 1500 قبل الميلاد عن شعرهم البسيط مع شعر غنائي من الثناء الطبيعي. لقد أدركوا ألوهية جميع الغابات الكونية ، وعبدوها وعبدوها كآلهة ، لكن التراتيل الطبيعية لهؤلاء الشعراء القدماء كانت الصوت الذي بزغ فجر الأدب الهندي. في وقت لاحق ، يشار إلى الأدب براهمان الديني الذي يزيد عن 1000 عام باسم الأدب الفيدا. فيدا في الأصل تعني "المعرفة" ، لكنها كانت تستخدم على وجه التحديد لمعنى المعرفة الدينية ، ثم تحولت إلى معاني الكتابات البراهمانية. جوهر أدب الفيدا هو أربعة أنواع من رواد الشمس (هذا الكتاب) ، حيث تم طلب أكثر من 1000 نوع من المديح الطبيعي لالتماس مختلف الآلهة من المذبح والثناء على كرامتهم. 《Veda》 التركيز على هذا الكتاب ، مع 《Sama Veda》 للأغنية ، و Yajul Veda》 للتضحية بطقوس ، و ar Atarba Veda》 ، مجموعة من نوبات لدعوة الكوارث. 4 فيدر. يحتوي هذا الكتاب الرباعي على أدبيات لاهوتية نثرية تشرح تطبيق التراتيل الموجودة في كل منها وأصلها ، والغرض منها ، ومعنى ، إلخ. Brahmana شرح تكميلي للأهمية الغامضة للاحتفالات ، ولا سيما Araniyaka (كتاب الغابات) ، ومجموعة من التقنيات السرية التي تدرس في الغابة ، ووثيقة فلسفية تشرح النقاط الرئيسية لسوغا إيتشيو الأوبانيشاد (كتاب غامض) مرفق. في العصور القديمة ، كانت المعرفة المذكورة أعلاه عن الكتب البدوية تسمى shulti (الأدب المقدس) لأن الحكمة قد تعلمتها الوحي من الله. دعا سومريتي (الأدب المقدس). أنواع ستة من Vaedanga (فرع Baeda) وضعت كدراسة مساعدة لمهرجان الفيدا تتألف من الكلام ، والاحتفالات ، والقواعد النحوية ، وعلم أصول الكلام ، والمحاكمة ، وعلم الفلك ، وردت في جملة بسيطة جدا تسمى سوترا. مع تغير الزمن ، تحول أدب الفيدا من الأسطورية إلى اللاهوتية والفلسفية والطقوس.

اثنان ملحمة وبرانا

تحتل ملحمتا الهند الرئيسيتان ، ماهابهاراتا ورامايانا ، مكانة مهمة في تاريخ الأدب الهندي ، بين الأدب القديم والأدب السلبي ، ويمتد تأثيرهما خارج البلاد. " ماهابهاراتا 』هو شعر تاريخي عظيم عن الحرب العظيمة بين ملوك بلطاس وكورو وفاندو ، ويتألف من 18 نصًا وأكثر من 100000 نص وملحق" هاري بنشا هريفا ". لقد مرت مئات السنين من قبل ، وخلال ذلك الوقت ، تمت زيادة العديد من الحكايات المتعلقة بالدين والأساطير والأساطير والفلسفة والأخلاق والنظم ، وما إلى ذلك ، وتمثل حوالي 4/5 من المجموع. قصيدة الفلسفة << بوجاباد جيتا Talk ، والحديث عن الرومانسية الجميلة ومصير غريب << قصة الملك نارا Cha ، زوجة العفة << قصة الخدمة هو الأكثر شهرة. " رامايانا يقال إنه صنع من قبل بارميكي. الأمير راما هو محارب بطولي المغامرة الذي يستعيد الأميرة سيتا ، التي سرقها الملك شيطان ربانا. يتم تنقيح لغة وأسلوب هذا الشعر التاريخي ويقال إنه أصل أدب قيربية الذي تم تطويره لاحقًا.

hab ماهابهاراتا》 لا سيما مجموعة من السيرة القديمة على أساس تدفق ملحقها "هاري بانشا" ، وهو كتاب تاريخ زائف يجمع الأساطير برانا يتم سرد أسماء 18 نوعا من البرانا الكبيرة ونائب البرانا. Prana تعني "Tumulus" ، الموضوع الخامس لإنشاء الكون ، تدميره وإعادة بنائه ، سلالة الآلهة والقديسين ، الوصف الطويل الأجل الذي يحكمه سلف الإنسان مانو ، علم الأنساب من الأنواع اليابانية والقمرية. من الأدب برانا الحالية تقوم على الأساطير والأساطير حول الآلهة الهندوسية فيشنو وشيفا ، ويعتبر المؤمنون الأسرار المقدسة. لقد تغيرت لغة الملحمتين بالفعل مقارنة بالفيدا القديمة ، ولكن مع ظهور الفنان الأدبي العظيم بانيني في القرن الرابع قبل الميلاد لتأسيس أساس اللغة السنسكريتية الكلاسيكية ، إلى جانب بلاكريت ، التي تم تطويرها على أساس العامية كمصطلح للأدب المستعملة ، وترك العديد من الروائع والأحجار الكريمة.

الأدب المستخدم (الأدب السنسكريتي الكلاسيكي)

تطورت الأدبيات الدينية الفيدية البسيطة والبسيطة بشكل ملحوظ من حيث الأسلوب والمقاييس والمحاكمة ، وكذلك محتوى الأدبيات المستعملة. شهد الميدان ذروة الأدب الهندي. أول مؤلف للأدب المستخدم هو الشاعر البوذي أشبا غوشا ( باوم (دعونا نحاول)). كان بوذا تشاريتا (الترجمة الصينية "بوذا أدميرال") ، الذي غطته السيرة البوذية ، تحفة رائدة في القرون القديمة للأدب الكلاسيكي. ما تم إنجازه يستحق الاهتمام في التاريخ الأدبي كمثال على أقدم مسرحية كلاسيكية. الكاتب المسرحي البرثية قبة عريضة تم غناء الاسم (حوالي القرن الثالث) لفترة طويلة ، ولكن تم اكتشاف 13 نوعًا من المسرحيات المعترف بها كعمل في جنوب الهند في عام 1910. من بينها ، Chardatta هو عمل غير مكتمل يصل إلى 4 أعمال ، ولكن 10- الدراما التمثيلية "M 《cchakaṭikā (سيارة صغيرة من الأرض)" التي استكملت هذه المسرحية قد نسبت إلى عمل Shudraka. ، وتعتبر غاية الدراما الاجتماعية الفريدة في الدراما الكلاسيكية في وقت مبكر. أسرة جوبتا (القرنين الرابع والسادس) هي فترة ازدهار العصر الأدبي. Carridasa (القرنين الرابع والخامس) ، وظهرت الأدب السنسكريتية الكلاسيكية كعصر ذهبي. قام Carridasa بقص الشعر الغنائي والملحمة والمسرحيات مع الأقلام الرأسية والأفقية ، روائع << شاكونتالا name يُعرف الاسم بالمسرح الأدبي الغربي عن طريق المسرحية ، ويطلق عليه أفضل كاتب في الهند.

بعد حوالي 800 عام من Carridasa ، كان أدب اللغة السنسكريتية في فترة مزدهرة ، وتم نشر العديد من المؤلفين والأعمال في مجالات مختلفة مثل الشعر الغنائي والملحمة والدراما والروايات الغريبة والسرد. حتى الآثار السيئة للشكليات المعقدة قد انخفضت. في الشعر الغنائي ، مؤلف ثلاثة أنواع من <Shataka> بارتولي هاري (القرن 7) هو أعلى اسم ، شاعر الحب أمارو (القرن الثامن) ، بيلهانا (القرن ال 11)، جايا ديبا (القرن الثاني عشر) وشعراء آخرون أنتجوا. في ملحمة Bharabi (القرن السادس) ، باتي بهائي (القرن السابع) ، مارجا (القرن الثامن) ، وما إلى ذلك ، قاموا بمقابلة ملحمتين قديمتين وعرضوا مهاراتهم الشعرية ، Karhana (القرن الثاني عشر) يصف تاريخ ملوك كشمير << Rajatharangini >> (1148) تحتل مكانة فريدة. في الدراما ، تم تسمية Kalridasa تحفة "Marathi Madaba" واثنين آخرين. بابا الغنيمة (القرن الثامن). كاي-نو-أوه الذي استخدم روح الثقافة كوصي بوذي هارشا بالدانا (المقيمين 606-647) كما ترك ثلاث مسرحيات. بالإضافة إلى ذلك ، بهااناريا (القرن السابع إلى الثامن) ، فيشاداتا (القرن التاسع) ، رجا شقرا (القرن 10) والعديد من الكتاب المسرحيين الآخرين. في حوالي القرن السابع ، ظهرت روايات خيالية نثرية ، داندين ثلاثة أساتذة كبار ، Subandhu و Subna ، Bana Bāṇa ، خرجوا على التوالي ورائدون في مجالات فريدة من نوعها.

أهم أهمية للأدب العالمي هو الأدب القصصي الهندي. مجموعة من خمس روايات درس << كليلة ودمنة تم تبديد النسخة الأصلية من >> ، ولكن تم نقلها من قبل العديد من المتغيرات المختلفة ، وترجمت إلى اللغة العربية والعربية بعد القرن السادس ، وانتشرت على نطاق واسع في البلدان الشرقية والغربية تحت اسم "كاريلا ودمنة" أو "قصة Pilpi ". لها تأثير كبير على الأدب السردي في كل بلد. مجموعة من الروايات التي كتبها Gunardiya التي تتألف من 100،000 頌 وكتب في Paishati بريهات كاتر يتم فقد النسخة الأصلية ، ولكن يتم توزيع عدة ملخصات ، ويعد "Cutter Salit Sagara" من Somadeba الأكثر شهرة. تأخذ مجموعات السرد هذه شكلاً يتضمن عددًا كبيرًا من الحلقات في قصة إطار واحدة. الحلقة 25 ) 《《سوكاساباتي ( 鸚鵡 سبعون حلقة ) >> وغيرها من مجموعات صغيرة من الروايات المثيرة للاهتمام. يرتبط أدب اللغة السنسكريتية بالأعمال الأدبية مثل الفلسفة والدين والنحو والبلاغة والقواميس ، وما إلى ذلك ، أو النظم القانونية ، والاقتصاد ، والفن ، والموسيقى ، وعلم الفلك ، والرياضيات ، والطب ، والحب الجنسي ، إلخ. بعضها أكاديمي أو عملي ، بعضها مكتوب في قافية ، لذلك يعتبرون الأعمال الأدبية بالمعنى الواسع.

براكريت الأدب

تركت البوذية واليانية الأعمال الأدبية باستخدام أنواع مختلفة من Plakrit ، ولكن Plakrit استخدم أيضًا أنواعًا مختلفة من Plakrit في دراما السنسكريتية ، باستثناء رجال الطبقة العليا. لأنه كان هناك حكم ، كان من المهم كمصطلح أدبي. ومع ذلك ، لا تزال هناك أعمال أدبية فريدة من نوعها ، وتشتهر Salasai من Harra (3-4 قرون) لإظهار الشعر الفريد من شعر Prakrit الغنائي.

الأدب البوذي وجاين

تركت البوذية واليانية آثارًا كبيرة في تاريخ الفكر والثقافة في الهند القديمة ، ولكن كلاهما طور أدبهما الديني. استخدم الأدب البوذي في وقت مبكر Palikrit القديمة من Purakrit ، وبعض المقدسات البوذية الجذر لها قيمة أدبية عالية. مجموعة من القصص التي تم جمعها كقصة ما قبل بوذا جاتاكا important مهم في الأدب السردي الشرق والغرب وكذلك Panchatantra في الأدب السنسكريتي. في الأدب البوذي ، بالإضافة إلى الكتب البوذية في بالي ، هناك العديد من الكتب السنسكريتية ذات القيم الأدبية العالية ، وقد ظهر شعراء بوذيون ممتازون مثل أشباغوشا وأرياشورا (سييو ، القرن السادس). يستخدم أدب جاين عدة أنواع من لغة Plakrit ، ويحتفظ بالعديد من السير الذاتية والكتاب المقدس للمعلمين. في وقت لاحق ، تستخدم اللغة السنسكريتية أيضًا لترك الأعمال الأدبية التي تم تكييفها وتأثرها بأدب اللغة السنسكريتية.
تاناكا

الأدب الحديث

عندما نشير إلى الأدب الهندي على أنه "حديث" ، فإنه يشير إلى الفترة التي تغيرت فيها اللغة الكلاسيكية تاريخيا وتميزت لتشكيل العديد من اللغات الإثنية (القرنين العاشر والحادي عشر).

في الهند الحديثة ، هناك ما يقرب من 200 لغة وأربع لهجات فرعية تابعة للأنظمة اللغوية التقليدية الأربعة ، ولكل منها شكل من أشكال الأدب. ربما قامت قبائل الأقليات في المناطق الجبلية بتسليم الأساطير القديمة والأساطير والأغاني الشعبية وما إلى ذلك حتى يومنا هذا ، وقد ساعد اختفاء العادات القبلية للقبيلة في تشكيل أدب المتحدثين باللغات السائدة. في بعض الحالات ، قدمت مساهمة مهمة. بالإضافة إلى ذلك ، تنقل اللغة الفارسية والإنجليزية ، التي تم تقديمها حديثًا نسبيًا من قِبل الحكام الأجانب ، الأعمال التي تم إجراؤها في بلدهم وفي نفس الوقت إنشاء الأدب في الهند.

ومع ذلك ، في الهند وباكستان وبنجلاديش والأدب الهندي والأدب الأردية والأدب البنغال والأدب الأسامي ، الأدب الأورييا ، تقتصر على الأدب البنجابية ، الأدب سيندي ، الأدب الماراثي ، الأدب الغوجاراتية (أعلاه ، اللغة الهندية-آريا) ، الأدب التاميل ، التيلجو الأدب ، الأدب الكانادا ، الأدب المالايالامي (أعلاه ، لغة درافيديان). ومع ذلك ، في الاتجاهات الإقليمية الحديثة ، هناك أيضًا خطوات لإقامة أدب مايتي وراجاستاني من خلال كتابة أعمال متنوعة في ولاية بيهار من لهجات مايتي وراجستان. الأدب النيبالي النيبالي والأدب السريلانكي السنهالية لها تاريخ ثابت والأدب الشعبي.

يتم التعرف على تنامي الأدبيات المذكورة أعلاه في الفترة ما بين القرنين العاشر والثالث عشر (لكن أدب التاميل أقدم من ذلك ، حوالي القرن الأول). كانت تلك الفترة نقطة تحول رئيسية في التاريخ الهندي. بمعنى آخر ، فإن الدول القوية سياسياً ، مثل أسرة جوبتا في شمال الهند ، وسلالة هارشا بالدانا ، وسلالة تشولا في جنوب الهند تنهار ، ويتم تعيين مجموعات صغيرة من السلطة في كل منطقة. في العمليه. بعد ذلك ، أصبحت المنطقة باستثناء جزء من جنوب الهند تحت تأثير السياسة وثقافة القوة الإسلامية. من حيث اللغة ، تزداد المسافة بين اللغات الكلاسيكية مثل السنسكريتية ، البلاكيت ، والأبا بلانشا واللغات الحديثة ويزداد إبداع اللغات الكلاسيكية. من حيث الدين ، هذا هو الوقت الذي تتراجع فيه البوذية واليانية والهندوسية.

بدأ الأدب الهندي الحديث في الظهور على شكل تراتيل مجزأة ، وحكايات شعبية ، ومنهجيات الأغاني الشعبية التي اختلطت في أدب الدار البيضاء خلال عملية التغيير هذه. لديها قوة مركزية حيث يتقاسم كل أدب الأدب والأفكار الكلاسيكية وله خلفية تاريخية مماثلة ، في حين أن القدرة على التوطين لازدهار الموضوع الفريد والأسلوب الأدبي لكل مجموعة عرقية. يعمل. لإعطاء مثال ملموس على ذلك ، تم تكييف ملحمة السنسكريتية رامايانا في الأدب الشعبي منذ القرن الخامس عشر ، والنقد أوجيه رامايانا في الأدب البنغال و Tursieders رام في الأدب الهندي H شاريت ماناس ، كانبان رامايانا في الأدب التاميل ، إلخ. مكتوبة. تم إنشاء إبداع جديد من خلال التفاعل بين الجاذبية المركزية القائمة على نفس الكلاسيكية وقوة التوطين والإثنية ، مما يضيف تفسيرها الخاص.

ميزة رائعة في الهند حيث يتعايش العديد من الأدب اللغوي الحديث هو التأثير المتبادل للأدب. في الأيام الخوالي ، خلق فكر وشغف أعمال الحرفيين في أدب التاميل (مراجعي التراتيل الغامضة) تضخمًا كبيرًا لحركة بهاكتي ، مما ساهم بشكل كبير في تشكيل أدب باكتي لأدب شمال الهند. في حالة القرن التاسع عشر ، أدب الأدب البنغالي والأدب الماراثي ، الذي استوحى منه القرن التاسع عشر ، أفكارًا وفنون جديدة للآخرين. مثل هذا التأثير والانتشار يصبحان أكثر بروزًا مع مرور الوقت. اليوم ، مع الجهود التي يبذلها القطاع الخاص وبدعم من الحكومة (الأكاديمية الأدبية الوطنية ، كل مؤسسة حكومية) ، تُرجمت الأعمال الإثنوغرافية الممتازة إلى لغات عرقية أخرى. تتزايد الفرص للعديد من الناس للاستمتاع بعمل مجموعة عرقية واحدة.

عند النظر إلى تدفق الأدب الحديث الهندي ، منذ اندلاع الأحداث وحتى بداية القرن التاسع عشر ، كانت الأدب الديني والأدب الديني يمثلان الأغلبية ، باستثناء القليل منها ، والتي كانت تستند إلى القوافي. في وقت لاحق ، منذ تأسيس الحكم البريطاني في الهند ، أصبحت النثر هي التيار الرئيسي ، حيث أنتجت أعمالًا وطنية والعديد من الأعمال حول موضوع حياتهم الحقيقية. ومع ذلك ، في حقيقة أن الأشخاص الذين يمكنهم المشاركة في إنشاء الأدب لا يزالون من الطبقات العليا والمتوسطة في المجتمع ، وغالبيتهم من الرجال ، فإن عالم الأعمال يميل إلى أن يكون محدودًا. عند محاولة التغلب عليها ، تكون الطبقة العليا في مشهد يشعر بالتعاطف مع الطبقة السفلية ، مع خطر تصوير عالم خالٍ من الواقع الحقيقي. من المتوقع أن يحقق إنشاء الأدب للجميع مجتمعًا أكثر تكافؤًا ، ولكن في الوقت نفسه ، الأدب الهندي اليوم مسؤول عن نشر وتعميق التوجه نحو تحقيقه.

الأدب الهندي

الأدب الهندي هو مصطلح جماعي للمصنفات المكتوبة بلغات متعددة تتكون من لغات ولهجات موزعة بشكل أساسي في الحوض الأوسط لنهر الجانج ونهر يامونا. بمعنى آخر ، خلال القرنين العاشر والثالث عشر ، تم كتابة العديد من القصائد الملحمية بناءً على لغة راجستان التي أشادت بإنجازات وانغ يي. منذ القرن الرابع عشر وما بعده ، يتم إنشاء قصة حب في لهجة العوضي وملحمة إيمان الراما بلغة لهجة اللهجة ، في حين يتم إنشاء قصيدة غنائية لعقيدة كريشنا وقصيدة حب فنية بلغة لهجة براجو. لقد حان ليكون نادرة. ومنذ منتصف القرن التاسع عشر ، أصبحت لهجة كوري-باولي خاو بولو ، التي كانت تستخدم على نطاق واسع في عهد أسرة المغول ، لغة مشتركة مع دمج مفردات اللغات المختلفة السابقة ، خاصةً من النثر إلى النثر. والأدب المعاصر.

يتم تلخيص الاتجاهات الرئيسية في الأدب الهندي في الترتيب الزمني ، مع التركيز على المبدعين والموضوعات. قصائد الملحمي "بيسالديبا لارسو" (القرن الثاني عشر) للنارباتي ناروها (Pletuber Larso) وشاند بالدي (Pletuber Larso) قصائد ملحمية (مثل نهاية القرن الثاني عشر؟) ، يمدح شعراء البلاط امتداح العائلة المالكة والنبلاء بينما يدمجون قصصًا خاصة بحرية. القصائد الغامضة القصيرة مثل كبير ودارموداس (القرنين الخامس عشر والسادس عشر) هي تطور العقيدة من قبل قادة الطائفة. هذا أيضا بمثابة جسر للأدب الباطنية البنغالية إلى الأدب الهندي باكتي. الفيلسوف الإسلامي الصوفي كوتوبان موريغاواتي (أوائل القرن السادس عشر) وجيرما بادماوات هي قصص رومانسية تعتمد على الفولكلور الشعبي لمنطقة أود بطريقة ودية. فيشنو الله بهاكتى في الأدب ، هناك علم الأنساب الذي يرفع راما باعتبارها تجسيدا للإله ، وعلم الأنساب الذي يجعل كريشنا تجسيدا لفيشنو. في عمل راما الإيمان ، Tulcedars لا تزال القصيدة الملحمية "Rah Charit Manas" و "Bact Mart" (أواخر القرن السادس عشر) تحظى بشعبية حتى اليوم. وتشمل الأعمال الرئيسية للإيمان كريشنا Bidiyapati "بادر ويلي" ، Suruders "سور ساغار" ، ميلر باري بادر واري (القرن السادس عشر). على الرغم من أن الأدب الديني في راما وكريشنا غالباً ما يتم تسليمهما للرهبان من طوائفهم وطوائفهم ، إلا أن إسهامات المؤمنين العلمانيين مهمة أيضًا. يؤكد حب الشعر ذي المهارات الخاصة في الشعر على الجوانب الحسية لإيمان كريشنا ، وغالبًا ما يتم استدعاؤه بواسطة المحكمة والشعراء المحيطين بها من أجل فرحة العائلة المالكة والنبلاء. . الأمثلة النموذجية هي "Rashikpriya" لـ Kashabudas و "Satosai" بيهاريال (القرن 17).

معظم ما سبق أدب أدبي ، لكن في النصف الأخير من القرن التاسع عشر هاريش شاندرا حاول نشر النثر أثناء إنشاء وترجمة النقد والمسرحيات. أساس ادعائه هو إحياء التقاليد الهندية في ظل الظروف الحديثة. أوائل القرن العشرين دوبي بايدي للمضي قدمًا ، أسس أسلوبًا واضحًا للنثر من السعي لاستكشاف الهند في عالم واسع.
تاداجي ساكاتا بعد عصر من الترجمة والتنوير ، أصبحت الحركة الأدبية الرومانسية الواسعة المسماة "Charyaward" سائدة منذ الحرب العالمية الأولى. إن فترة العشرينات من القرن العشرين هي حقبة ظهرت فيها الحركة التي يسترشد بها غاندي في تاريخ الحركة المستقلة. أصبحت الاشتراكية مؤثرة في الثلاثينيات ، وكانت الفترة بين الحربين عملية تمتص فيها الحركة الأدبية التقدمية الحركة الأدبية الرومانسية. منذ النصف الأخير من أربعينيات القرن العشرين ، ولدت الحركة الأدبية الفكرية كرد فعل على التفوق السياسي للحركة الأدبية التقدمية. بعد الحرب العالمية الثانية ، أصبحت محاولات الأدب الهندي متنوعة في مجالات الشعر والروايات والدراما. نعم.
بريم تشاند
توشيو تاناكا

الأدب الأردية

اللغة الأوردية ، التي تطورت تدريجيا من القرن الحادي عشر ، كانت تسمى لأول مرة الهندية ، الهندية ، وما إلى ذلك ، وكانت في مرحلة اللغة المنطوقة ، وكان يستخدم فقط من قبل الصوفية للأنشطة التبشيرية. صباح الصباح نتيجة لذلك ، بدأت الأنشطة الأدبية وظهر الشعراء الملحميون. بعد أسرة بهماني ، تم تأسيس أسرة أدير شاهي (مملكة بيجالبور) وسلالة قطب شاهي (مملكة جولكوندا) ، وأصبحت أدبيات البلاط مزدهرة تحت حماية السلاطين. ، كتب غواسى وابن نساطى وغيرهم من الشعراء العديد من القصص الملحمية والنثرية ، وظهرت أدب Dakiny Urdu في ذروته. كانت سلالة قطب شاهي ، السلطان محمد كري قطب شاه ، شاعرة ممتازة أيضًا. في عام 1687 ، عندما اندمج المغول مع ديكان ، تم نقل قاعدة النشاط الأدبي إلى دلهي.تركز شعر دلهي على الشعر الفارسي ، Wallee نظرًا للتأثير ، بدأ الشعراء مثل إيرل زو وهارتيم في قراءة الشعر الغنائي الأردية. تبعهم ، دخل شعر دلهي ، المتمركز في العاصمة دلهي ، من قبل الشعراء المشهورين مثل سعود ، وداردو ، ومير ، العصر الذهبي في منتصف القرن الثامن عشر. من ناحية أخرى ، فإن الشعراء جولاتو ، المصطفى ، إن شاء الله خان أقيم شعر لكناو ، الذي تم بناؤه حول مدينة لكناو الرئيسية ، من قِبل ناسيك وأرتيس ، أسلوبًا شعريًا تقنيًا ورائعًا. الشهيدان الرئيسيان الشهيدان ، مارسيا وأنيس وديفير ، من أبرز الشخصيات. شعر دلهي الكلاسيكي Garrib ، وانتهت بهدم سلالة المغول ، وكان مومن هو الأخير.

تم تطوير أدب النثر الأردية في عام 1800 من قبل المعلمين في كلية فورت ويليام ، التي تأسست في كلكتا ، وتم تطويره من خلال ترجمة وتكييف الأدب الفارسية والعربية والسنسكريتية. الأدب الحديث الذي نظمه أحمد خان بعد التمرد الهندي. تم إنشاء مجالات مثل السيرة الذاتية والنقد والشعر والروايات والمقالات والتاريخ من قبل هارلي ، سيبلي ، أرزارد ، ونزير أحمد. أصبحت الروايات الحديثة هي التيار الرئيسي للأدب مع ظهور بريم تشاند. علي عباس حسينى كريشان تشاندار أصدر مانتو وأحمد نديم كارسمي وآخرون العديد من الأعمال الممتازة ، لكن تقدم الفنانات مع عصمت تشوغ تاي في القمة كان ملحوظًا أيضًا. جنبا إلى جنب مع الشعر الغنائي غزار ، هناك العديد من القصائد الحديثة التي خلقت شعراء المقاومة مثل الشعراء الفيلسوف إقبال وفايز. ستكون القصص القصيرة والشعر مركز النشاط الأدبي في الوقت الحالي. الأدب الحديث الأردية ينقسم إلى الهند وباكستان ، وهناك كتاب وقراء ، لكن التبادل بين الأدب والأعمال ليس سلسًا. هناك عدد قليل من ترجمات الأدب الهندي ، وهو الأكثر ارتباطًا ، ولم يتم عرض الأدب الأجنبي. هناك العديد من الأشياء التي يتعين القيام بها لتحسين جودة الأدب الأردية ، وكذلك تحسين تقنيات محو الأمية والطباعة.
الممالك المسلمة الخمس
ساتوشي سوزوكي

الأدب البنغال

حتى العصر الحديث ، كان الشعر الديني غالبًا في أدب البنغال. تم إنشاء الكثير منهم للغناء عن طريق الطوائف الفردية وشعراء المحكمة. في الخلفية ، هناك مجموعة واسعة من الأدبيات الشفوية المدنية ، ولكن في حالة البنغال ، فإن الحدود بين الاثنين ليست واضحة دائمًا. في الأدب القديم ، قام Charjo Guithi ، الذي قيل أنه جمع أغانٍ من أسلاف باطني في القرنين العاشر والحادي عشر ، وشاعر Gita Gobinda في القرن الثاني عشر ، جويديف. السابق هو أقدم وثيقة باللغة البنغالية ويظهر تقاليد الأدب الباطنية البنغالية ، في حين أن الأخير هو عمل السنسكريتية ، ولكن لا يمكن التغاضي عنها عند النظر في التأثير على الأدب فيشنو في وقت لاحق. في بداية العصور الوسطى ، هناك فجوة تقرب من 200 عام لغزو البنغال من قبل المسلمين الأتراك. في القرن الخامس عشر ، تركزت Vai Vava (بيشنو) ، وهي قصيدة غنائية على الأغنية التعبدية لبهاكتي (الفصيل الذي يعظ بتجسد كريشنا الله) ، شاكت (الفصيل الذي يؤمن بالإلهة كقوة جذر العالم) التيار الرئيسي للأدب هي الأغاني المزار والصلاة التي تركز على السجل الروحي للنظام. الأعمال التمثيلية السابقة هي كريشنا ترنيمة بول كايداس ، والقصائد الغنائية لشونغ داش وبيديابوتي (بيدياباتي). تشويتنو في النصف الأول من القرن السادس عشر ( Chaitania بعد الإصلاح ، بدأ شعر المدرسة الغنائي ذروته ، وفي النصف الأخير من القرن السادس عشر ، تم إنتاج شعراء كبار مثل جوبيند داس (جوفيند داس) وجانداش (جوياندرز). تعد "حياة شويتونو خالدة" لكريشنوداش ، والتي تناولت سيرة تشويتنو ، تحفة من هذه الفترة. من ناحية أخرى ، في نظام شاكت ، كانت هناك العديد من المذكرات الروحية المتعلقة بألهة المونوشا ، وآلهة شوندي ، وما إلى ذلك ، ولكن كممثل تمثيلي ، "المحاكمات الروحية للشوندي" (من نهاية القرن السادس عشر إلى بداية القرن السابع عشر) القرن) من قبل Kobikonkon Mukundrum) ، Barotochandra (بهارات تشاندرا) شهادة Onnoda الروحية (1752).

تم تشكيل الأدب الحديث البنغال من قبل المثقفين الذين نشأوا في خلفية انتشار التعليم الحديث باللغة الإنجليزية في حركة التحديث عبر ثقافة البنغال بأكملها المسماة "عصر النهضة البنغالية". أول حصاد كبير من الروائيين 1850-1860 Bankim شاندرا ، الشاعر دات ، يوجه اليكم من الكاتب المسرحي دينبوندو ميترو (دينا باندو) وغيرهم. على وجه الخصوص ، ترك Bankim Chandra مجموعة واسعة من الإنجازات في مجال النقد والمقالة كمؤسس للنثر البنغال الحديث. ما الذي طور النثر الحديث الذي فتحه ، وترك إنجازات لا نظير لها في مجال الشعر طاغور (تاركل). يمكن القول أن هذين الشخصين قاما ببناء العصر الذهبي لأدب البنغال. من بين الروائيين الذين ظهروا في القرن العشرين شارات شاندرا ، Bibtivon Bond Paddae (المؤلف الأصلي لفيلم البنغال "Song of the Earth") ، Tarashkor Bond Paddae ، Manik Bond Paddae ، الشاعر دين الاسلام ، غيبوناندوندو داش ، بوديف بوش وغيرها من الأمور الهامة. بعد الحرب العالمية الثانية ، تم إنتاج كتاب وشعراء ممتازين.
ماسايوكي أونيشي

الأدب التاميل

شعب درافيدا هم هنود أصليون يعيشون في الجزء الجنوبي من شبه القارة الهندية ، لكن مجموعتهم الرئيسية ، التاميل ، تمتلك ثروة من الأدب يعود تاريخها إلى بداية العصر. لمعرفة ، فإنه يحتل المركز الثاني الأكثر أهمية بعد الأدب السنسكريتية. أقدم الأدب التاميل الحالي "Etutohai Eṭṭutokai" و "Pattupupaṭṭu" (عشرة طبعات شعرية) ، والتي تم تأسيس الجزء الرئيسي منها من القرن الأول إلى الثالث ، هي قصائد غنائية عن الحب والحرب. بناءً على أسطورة أن التراتيل للملك والملك كانت المحتوى الرئيسي وقام بتجميعها أكاديمية المحكمة <sangam> أدب سانجام يسمى. مقارنة بأدب اللغة السنسكريتية ، يتميز أدب سانجام بشخصية علمانية قوية وتفضيل لأشكال الشعر القصيرة. يُعتقد أيضًا أن أقدم كتاب قواعد اللغة التاميلية ، Tolharpiam ، قد تم إكماله في هذا الوقت تقريبًا. خلال القرنين الثاني والثالث بعد إنشاء أدب Sangam ، ازدهرت البوذية واليهانية في جنوب الهند ، وتم إجراء العديد من الأعمال نسبيا مع الميول الأخلاقية والدينية. مجموعة من الأمثال "كرال" (حوالي القرن الخامس) ، والتي هي رمز لثقافة التاميل الكلاسيكية Tilbalval بالمناسبة ، ملحمة التاميل الخاصة بها "Shirapadi Haram" (منتصف القرن الخامس؟) و "Manimehalai" (أواخر القرن الخامس؟) مع أنصار الأنثى على مقربة من Jain إيلانجو أديهار والبوذي الشيطان Cāttaār ، على التوالي. في القرن السادس ، تراجعت البوذية واليانية ، وانتشر شيفا وفيشنو بين الناس. بدءا من القرنين السابع والثامن ، Najanar (شبعا)، الوار ظهر العديد من الشعراء الدينيين (بيشنو) وساروا حول المعابد في جميع أنحاء البلاد وهم يغنون أغانيهم العاطفية. تم تجميع أغانيهم لاحقًا في كتب شيفا "Tirumuṟai" وكتابات فيشنو "Nālāyira-divya-prabandham".

من القرن العاشر إلى القرن الثاني عشر ، وصلت جنوب الهند إلى ذروتها في عهد أسرة تشولا. في هذا الوقت ، وصل انتشار ثقافة أريا إلى جنوب الهند إلى ذروتها ، وتم تصميم العديد من الأعمال على الأدب الملحمي والسنسكريتي. من بين الأعمال الحالية ، ملحمة جين "شيبها سيندرماني" (النصف الأول من القرن العاشر ، تأليف Tiruttakkadēvar) ، "بيرييا برانام" (النصف الأول من القرن الثاني عشر) ، مجموعة من السيرة الذاتية لقديسي شيفا ، بقلم شاكيلار شكيرار. ملحمة التاميل ملحمة "ظهور راما" (أواخر القرن الثاني عشر؟ ، كانبان مكتوبة). على الرغم من أن Rama Advent مستعار من ملحمة السنسكريتية رامايانا ، فهو عمل جديد وحيوي متجذر في أدب التاميل الغني منذ سانجام. عندما تم تدمير أسرة تشولا في القرن الثالث عشر ، كانت جنوب الهند تحت سيطرة السلطة الإسلامية وفيجاياناجار ، وتقلصت سلطة التاميل بشكل كبير. ونتيجة لذلك ، هناك القليل من الأشياء التي يجب الإشارة إليها في الأدب حتى بداية العصر الحديث ، باستثناء أعمال القصائد الدينية للمفكر الغامض والشاعر الشعاري سيتار.

بالمناسبة ، تتم كتابة معظم الأدب الكلاسيكي التاميل في الآية كما في حالة السنسكريتية. ومع ذلك ، عندما بدأ المبشرون من البعثات المسيحية في القرن السابع عشر ، بدأوا في كتابة أعمال النثر في منطقة التاميل. خاصة في القرن التاسع عشر ، عندما تم تأسيس الحكم البريطاني وتدفق عدد كبير من الثقافات الغربية ، أصبحت الأعمال النثرية مثل الروايات والمسرحيات والسير الذاتية هي النشاط الرئيسي للأنشطة الأدبية. كتاب التاميل الحديثون جيدون في القصص القصيرة ، لكن تقليد أدب سانجام ، الذي يأخذ المواد من الحياة اليومية ويعبر عنها بشكل قصير ، لا يزال يعيش بهذه الطريقة.
مونيو توكوناغا

الأدب الماراثى

اللغة الرسمية في ولاية ماهاراشترا ، الأدب الماراثى الغربي. تركت الكثير من الأعمال الدينية والفلسفية في عملية الشعر "Sant" كحركة إصلاح ديني ازدهرت في هذه المنطقة من Yadabah ، Bahmani إلى مملكة Maratha القادمة. إنه يساهم في تطوير المهاراتية وله معنى مهم في الأدب ، خاصة في تاريخ الآية. Junianeshwar (1271-96) 《Bagabad Gita》 notes، Ekunato (1533-1599؟) توكار رام (1608-49) قصيدة الإيمان "أبانغ" ، Ramders (1608-81) "دارث بورد" هو الممثل. في الوقت نفسه ، تم إنتاج الكثير من البكار كأدب نثر يوضح إنجازات الحاكم ، إلى جانب قصائد الحب الشعبية الرحواني والمساحيق البطولية.

يتأثر الأدب الماراثي أيضًا بالحضارة الغربية الحديثة في عملية تأسيس الحكم البريطاني. نُشر أول قاموس باللغة الماراثية (قاموس موريسوورث) في عام 1831 ، وبدأت دوريات الماراثية في الظهور من عام 1830 إلى عام 40. تدعى الرواية الأولى في المهاراتية الحديثة "The Jamner's Journey" (1857) بقلم Padmanj ، Padmanji ، وهي تدور حول الإصلاح الاجتماعي. المواضيع الأخرى في الرواية هي الأشياء التاريخية التي تتعامل مع malata و rajput ، وعمل R. Gunzikar (1843-1901) الذي يصور النصف الأول لشيفاجي هو رائد. صنف HN Arpte (1864-1919) هذين الاتجاهين ، بالإضافة إلى العديد من الروايات التاريخية ، كما نشرت روايات اجتماعية مثل "من يجب أن يهتم" (1893) التي تصور الحياة في طبقة متوسطة جديدة. كان ذروة الأدب الماراثى من نهاية القرن التاسع عشر إلى بداية القرن العشرين ، وأنتج العديد من المقلدين. تم إنشاء العديد من الأعمال في عالم الشعر ، و Kashabst (1866-1905) ، و NW Tilak (1865-1919) ، و Binayak (1872-1909) ، و RG Gadkari (1885-1919) ، واستكشف الآخرون المجتمع في عصر جديد من خلال الشعر. حاول.

في فترة ما بين الحربين (1920-1940) ، دخلت رواية الماراثى فترة من الانتفاضة ، وجذبت NS Paddoke و PY Deshpande و VS Kandekar و GT Madkorkar وغيرهم القراء الشباب من خلال علم النفس والسياسة والروايات الاجتماعية. بالإضافة إلى ذلك ، لا يزال لدى VM Josi (1882-1943) ، الذي كتب "Sushir God" (1930) ، والذي الشخصية الرئيسية فيه امرأة متعلمة ، العديد من القراء اليوم. لا يزال S. Gursey (1899-1950) ، الذي كتب العديد من القصص القصيرة التي ربطت بين مُثُل Gandhi والأنشطة السياسية والاجتماعية للجمعية الوطنية ، شائعًا للغاية في المناطق الريفية. كان SN Pendsay (1913-) نشطًا منذ الحرب العالمية الثانية ، وهو أحد أكثر المؤلفين قراءةً على نطاق واسع اليوم ، ويتعامل مع مجموعة واسعة من الموضوعات مثل Elgar و Exile ، بما في ذلك السياسة والمجتمع الهندي المعاصر ، والقضايا الإنسانية. أنه. ازدهرت الأدب النسائي أيضًا منذ الحرب العالمية الأولى ، وتعمل الشاعرة ل. تيراك ، وكاتبة المقالات د. باجوات ، وعالمة الاجتماع أ. كالبي في جميع أنحاء الهند.

مساهمة جديدة من الأدب الماراثى الحديث هى داريتو الأدب. بدأت حركة الأشخاص الذين تعرضوا للقمع باسم <untouchables> (Dalito) لإبداء ملاحظات سياسية واجتماعية من خلال الأنشطة الأدبية في الخمسينيات ، ولكنها سرعان ما أصبحت شعبية في الستينيات والسبعينيات. إذا تم رفعه ، فقد أنتج العديد من المؤلفين ، مثل B. Bergol و N. Dasar و A. Dungley ، كما أثر على اللغات الهندية الأخرى كتوجه جديد.
ماساو نايتو